日子一天天地过去，随着王阳明的影响力不断向周围弧射，四方学子纷纷前来求学。
翌日，王阳明准备开大课，系统阐述一下自己的心学要旨。
这天晚上，龙场四周的人们都入睡了，山野一片俱寂，唯有龙冈书院的一个房间里还亮着油灯。明灭不定的灯光下，王阳明正襟危坐，阖目沉思。
淡淡的月光清亮如水，从玄虚悠远的天空洒落下来。此时，山野的雾霭已渐渐升起，扩散开来，笼罩着整个龙场，朦胧似幻，给夜色蒙上了一层神秘的色彩。
王阳明神情超然地坐着，久久不动。良久，微阖的双目慢慢睁开，两道犀利的目光从中射出，像要穿透天地之间的迷雾，洞悉事物的本质规律……
道可道，非常道；名可名，非常名。
有名天地之始，无名万物之母。
不知为何，老子的这句名言浮上了他的脑海。
他身心俱静，虚而又虚，似乎游心于万物未生的鸿蒙之境。倏地，一道电光在空灵的脑中闪过，他对这一切有了系统的领悟。
良知，即天理也，无形无相，无内无外，无任何概念，无法言说，但却是造化万物的根基和本源。
生生不息之谓仁，仁乃良知妙用，由此溯源而现本体。
……
第二天一早，在龙冈书院前，搭着一个木台，一旁的平地上，数十位学生坐得满满当当的，闻讯赶来看热闹的人，便只好站着。
这天天气很好，一点雾霭都没有，朝阳在山顶上，闪射着明朗灿烂的光辉。
出于对王阳明的敬仰，人们摒息静气等待着。偌大的场面，愣是一点声息也没有，如同无人的荒野一般静寂。
王阳明由冀元亨、蒋信等弟子陪同，从龙冈书院里缓步而出，神色端庄，登上讲台。
王阳明目光一扫台下的人群，清清嗓子，开口讲道：“儒家之学，直指心性，务于经世治国。然近世以来，人们往往目之为虚妄空谈，何也？因患不知其奥也。
“圣人以至道修身，以道莅天下，治国如烹小鱼，乃握其机而达‘参赞化育’之境，内外两忘，观天之道，执天之行也。
“仁者，人天浑化，万物为一，其中有生生不息之机，唯顺其而用之。功在社稷而不占其有，恩泽万民而不宰其能，是以情顺万物而无情，心普万物而无心。
“良知妙用，与万物浑然一体，物我皆忘，任其周流变动，无为而无不为，自有开物成务之功。
“心性光明之学，贵在知行合一，如运北斗之柄，如握天地之机，至诚无息，纵横开阖，任运出入自然大化之中，莫知其然而然。”……
这番长篇大论，假如翻译为现代白话文，其大意是：
儒家的学问，直指我们心灵最本质的秘密，在增强自己修养的同时，还着眼于提升平时处理问题的能力。但是近年来，人们却把这种学问视为一种虚妄的空谈，这是因为大家不懂得其中奥妙的缘故。
修身悟道，就是要顺其自然，洞悉宇宙万物存在的最本质的状态，认识大自然运行的那种生生不息的规律，效法天地不偏不倚的本性，协调、和谐地生活着。
而儒家推崇的仁者，正由于他们在身心修养上达到了极高的境界，以自我为中心的观念消失了，视万物为一体，所以他们能体悟到心中与万物相和的本性，不再盲目去占有什么，这样反而能使自身潜力得到极大发挥，进入“无为而无不为”的自然化境，做什么事都得心应手，如有神助。
这是一条自由而充满辉煌的人生之路。
在现实生活中，我们大多数人之所以觉得自己活得很艰难，人生好似充满了坎坷和挣扎，其中很重要的一个原因，就是我们把自我看得太重了，太急功近利了，什么都要占为己有，结果到头来什么都得不到。
面对这似乎已经失控的人生，我们也许会哀叹这是命运所造成的，是人力所无法扭转的。其实，人生还有另一种可能，只要认识到内心那种源自本性的力量，我们就能够超越受限的人生，过上一种轻松而幸福的生活。
在古人看来，我们人类个体的本来面目是与天地万物同源、同根的，只是由于后天自我意识的干扰，我们才与自然万物之间出现了隔阂和冲突。
正因为我们总是习惯以自我为主体，一切从自己的角度看问题，所以自己的内心局限于一个狭隘的境界中，导致了各种焦虑、苦闷、抑郁等情绪的萌生，也由此抑制了自身潜能的发挥。
要想超越受限的人生，我们应该怎样做，才能把握住自己，达到以自然为本性，却又非凡辉煌的人生境界呢？
首先要改变自己的观念，把生活就是受苦的想法，试着改为人生充满着美好的念头，让一切轻松、和谐、协调、美好的感觉洋溢着自己的每一个细胞，将注意力放在内在的感觉上，让内心只保留喜乐、欣悦、满足的感情，使自己的心灵逐步返璞归真，慢慢呈现其本来面目。
当你洞察到掌控你的人生和宇宙的那股内在力量时，你将会明白：生命的旅程原来是可以轻松享受的，人生中的每一件事，都可以成为成就自己的最美好的事。
现在就让我们肯定地告诉自己：“我已做好了准备，心平气和地对待一切境遇，让无限的潜力发挥出来吧，一切美好的事情在等着我！”