书城哲学易经:中国神秘文化
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第37章 易经六十四卦(27)

文言曰:元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。

【字词意】

①乾:是日出的光气舒展的形态;也有发音近似的“健”的意思。

②元:有大与始的含意。

③亨:是通,亨通的意思。

④利:是祥和的意思。

⑤贞:正与固的意思。

⑥乾乾:是健健,努力不懈的意思。

⑦见:是现的意思。

⑧惕:是警惕的意思;若:与“然”的意思相同。

⑨厉:是严谨的意思。“

⑩咎:是与群背离,必然造成过错,发生灾难的意思。

或:是不定词,有惑与似的含意;

亢:是极与高又干燥的意思。

【释义】

乾:元,亨,利,贞。

这一卦判断吉凶的断语。“乾”是卦名,亦即天的功能,天的法则。文王作“卦辞”,原意是说:“天的功能,是万物创始的伟大根元,通行无阻,祥和有益,无所不正,而且执着。”执着最重要,动机必须纯正,而且必须持续,如果不能持续,最后结果,仍然不会圆满。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

孔子著《彖传》,解释乾卦的“卦辞”,是以天的法则,说明“乾”的含义,并将“元亨利贞”分成四种德行解释。由“大哉乾元”到“乃统天”,解释“元”。首先,以伟大赞叹乾元。“元”是大与始的意思,所以说“大哉”“资始”。“乾”指天的功能,《系辞传》中说:“天地之大德曰生。”天的功能,是生成万物而不自觉的冲动,生生不息的意念,当天的这一伟大功能开始时,就同时产生了一切。“资”是取的意思,万物皆取用于天的功能,始得以发生,所以说:“伟大呀!天的功能开始,成为创造万物的根源,统帅以天为形象的宇宙。”

“云行雨施,品物流形。”说明“亨”,古人认为,生命的源泉是气,亦即气息、呼吸。天的气息,是构成万物的要素,赋予生命的流动源泉。由虚空中涌起的气,最明显的是云的飘动,进而降落充沛的雨,使天的生气,普遍流布到世界的每一角落,赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能,亨通无碍,流布与扩散的阶段。

天的生生不息的功能,是伟大光明的宇宙,由开始到终了的原动力。随着时间,由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈,完成六个阶段的变化,时间的作用,就像乘着六条龙,驾御着天,在轨道上自由奔驰。

“乾道变化”以下,解释“利”与“贞”。《中庸》中说:“天命谓性。”性是受之于天,命是天所授;只是立场上的差异,实质相同。“乾”亦即天的法则,时刻都在变化,在此变化中,生育万物,各依其本质,赋予生命,故超然的法则性存在。保持这一自然的大和谐,才能使万物各得其所,各得春宜,真正的祥和有益,持续纯正。所以,“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展,相对的,“利”“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根源;同时,也保证宇宙的大和谐,超然于万物之上,使天下万国都得到安宁。

象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。

潜伏的龙,发生不了作用;因为阳刚的力量,还潜伏在地下。龙出现在田野,是正在以德行感化,普施于万物,以结合同志。终日自强不息,是正在反复实践天的法则,以锻炼自己。或许由深渊中跃出;是说已经完成准备,进退有据,即或前进,也不会有过失与灾难。龙飞腾升天,是指唯有具备才德的伟大人物,才能到达这一地位。飞腾到极限的龙,会后悔,因为盈难以持久,满则招损。“用九”亦即阳刚的运用,应当遵循实践天的德性,顺其自然而变通,不可争强好胜,刚柔兼备,才能安全吉祥。

初九:潜龙勿用。

象曰:潜龙勿用,阳在下也。

“初”是由最下方开始,乾卦的第一爻;“九”是阳爻。这是占筮时,得到乾卦,而且第一爻出现老阳;亦即,虽然是阳爻,但也有变为阴爻的可能性。

因为,“龙”具有变化莫测,隐现无常的性格。所以,用来象征天道变化,阴阳消长,以及人事进退的变化无常;同时,也用于象征天的无穷潜能,与贤能有作为的伟大人物。又,龙的活动,属于阳性,这一爻,虽然是阳爻,但位置在最下方,亦即阳气刚在地下发生,还不能对外活动的时动;“勿用”是指还不能发生功用或采取行动,有不可用,不能用,不必用的含义;但也有潜在的力量,不可预测,难以限量的意思。《象辞》说:潜藏的龙,无法施展,因为初九阳爻处在一卦的下位,所以压抑难伸。这一爻,说明在潜伏时期,应当隐忍待机,不可妄动。

九二:见龙在田,利见大人。

象曰:见龙在田,德普施也。

乾卦的第二爻,在下卦的中央位置,因而“得中”,是有利的地位。“二”是偶数,属于阴,在阴的位置出现阳爻,通常认为“不正”;但在乾、坤二卦,并不发生正与不正的问题。另外,与“五”位的阳爻相对的,“二”位应当是阴爻,才能“相应”;但在乾卦,虽然是阳爻,仍然可以与“五”位“相应”。

“初九”潜藏的龙,已经上升,出现在田野。由于阳爻刚健,又在“二”得中的位置,具备中庸的德行。“大人”是指圣明,位与德兼备的人物,像这种刚健又具备中庸德行的伟大人物,已由隐忍中出现,秘有所为,他的德行,必将惠及天下,给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物,当然有利,所以,这一爻以“见龙在田”象征;以“利见大人”比拟人事。但是,“二”与“五”的地位不同,在“二”的位置,还没有得到权势,只不过伟大圣明的德行,已经显现而已。“利见大人”也不一定本身就是大人,也可能是见到这样有地位或没有地位的伟大人物的含义。《象辞》说:龙出现在大地上,喻指君子走出了压抑的低谷,正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位。这一爻,说明当伟大人物显现时,给天下带来生机与希望,有作为的人,应当拥护与支持;同时本身也应当接近群众,结合有作为的同志。

九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。

象日:终日乾乾,反复道也。

“九”是阳爻,“三”是奇数的阳位,阳爻阳位,因而阳刚得正。但已离开“二”的中位,上升到下卦最高位置的“三”,过分矫正,反而有危险。有德行的君子,本性刚健正直,如果终日奋发努力不懈,夜晚仍然戒镇恐惧,严谨惕励,虽然处于危险的地位,也不会发生过失与灾难。《象辞》说:君子整日里勤奋努力,意思是反复行道,坚持不舍。这一爻说明在成长时期,羽毛末丰,应当奋发努力,但必须戒镇恐惧,以防灾祸。

九四:或跃在渊,无咎。

象曰:或跃在渊,进无咎也。

“渊”比“九二”的“田”位置低,但却是一跃而出,飞腾升空的起点;因而地位在田以上。这一爻是阳爻,地在偶数“四”的阴位,刚刚离开下卦,升到上卦的最下方,仍然缺乏安定感亦即正在准备中,进退行动的意向,还没有决定的时期。因而,以“或跃在渊”的龙,象征正在待机而动,进退只要把握最有利的时机,就不会发生过失与灾难。《象辞》说:龙也许跳进深潭,表示可以有所作为而没有灾难。这一爻,说明已经到了跃跃欲试的试炼阶段,决定进退应当谨慎把握最有利的时机。

九五:飞龙在天,利见大人。

象曰:飞龙在天,大人造也。

“五”在上卦居中,又是阳爻在奇数的阳位得正,所以,是最理想的地位,“爻辞”也最吉祥。龙得到天时地利,飞腾在天,据有无限的活动空间,又如日正当中,居高临下,普照天地,潜力无穷。以人事比拟,则是刚健中正的伟大人物,已据有统治者的地位。

“九”是阳数的最高位,“五”是阳数的最中位,含有“至尊中正”的意思。因而,这一爻,以飞龙在天,普降甘雨,象征伟大人物的恩泽,普及万民。《象辞》说:龙飞腾在空中,意味着君子大有所为。这一爻,说明已经到了大展鸿图的极盛时期,应当选贤与能,贤能也应当支持护主。

上九:亢龙有悔。

象曰:亢龙有悔,盈不可久也。

“上九”是乾卦最高、最后、最末的一爻。已经达到极点,没有再高的位置,因而物极必反,位置虽高,反而不如“五”位。

龙飞得过高,到达既高又干燥的极点,既不能上升,又不能下降,进退两难,以致后悔。乾卦全部是阳爻,在“五”的位置,阳刚恰好平衡;但再上一层,达到阳刚的极限,就会由于能量过大,形成大胜负荷的状态;这时,如果再有行动,反而事态严重,以致后悔。所以,用飞腾到极限的龙,升降两难的现象来象征。《象辞》说:升腾到极限的龙会有灾祸之困,这是警戒人们崇高、盈满是不可能长久保持的。这一爻,说明盛极而衰,是大自然的常则,应当警惕与节制。

用九:见群龙无首,吉。

象曰:用九天德,不可为首也。

在六十四卦中,只有乾卦与坤卦,附有额外的“用九”“用六”的断语。

“用九”,是占筮出现乾卦,而且全爻都是“老阳”,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,所用的断语。

从卦象来看,一群龙,不论多么刚健勇猛,却没有争强好胜,领先变化的现象。用人事比拟,刚强有力,但不逞强争先,居于领导的首位,才能平等共存,和衷共济,以这种处世态度,必然不会招来凶险,当然就是大吉大利了。《象辞》说:六爻全阳,纯阳纯刚正是天道之性,至高无上,不可能再有别的首领。这一爻,说明运用法则而不可被法则拘束,惟有冷静、客

观,不冲动,不逞强,不妄动,通权达变,才能掌握变化,善用法则。

文言曰:元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。

《文言传》是将乾、坤二卦的《象传》与《象传》的说明,更进一步的推衍解说,已与“卦辞”“爻辞”的原义,多少有出人。明显的,这是专以人事的德行修养来阐扬,用儒家的理论解释《易》。

首先分析四德,亦即天的特性。“元”是生成万物的根源,一切善行的首要条件。“亨”是天生成万物的意图的流布与扩散,使一切美好的事物集合。“利”是天生成万物的意图的完成,使一切的物,各得其宜,彼此和谐。“贞”是天生成万物的意图,纯正而且执着,为一切事物的骨干。君子应体认实践至善的仁,才足以领导他人;能够使一切美好的事物,集合于一堂,才能够合乎礼仪,亦即道理;能够使万物得到利益,始足以使道义达到和谐的状态;能够执着的固守纯正,才足以使一切事物具有骨干,立于不败之地。唯有君子才能够实践这四项德行,这就是“乾,元亨利贞”的道理。

【总结】

乾卦,阐释宇宙创始万物、大自然的法则,至大、至刚、至中、至正,具备创始、亨通、祥和、坚贞的伟大功能,周而复始,无穷无尽,是人类至高无上的行为典范。如果,当时机还没有到来时,应该隐忍待机,任何事物都有阶段性,不可在不适宜的阶段,无效地表现自己,而应当利用低潮期,先充实自己。就像一条潜伏的龙,等到风云际会之时,必然会翱翔九天,但不管任何阶段,都要保持“君子自强不息”的风格。

天道乾乾,自强不息

天行健,君子乃自强不息。凡是能够彪炳史册,光耀千秋者,必定都是深谙此道之人。管夷吾曾说:“人们认为我被齐桓公俘虏后,关在牢里委屈求全是可耻的,可我认为有志之士可耻的不是一时身陷囹圄,而是不能对国家、社会做贡献;人们认为我所追随、拥戴的公子纠死了,我也应该跟着死,不死就是可耻的,可我认为可耻的是有大才而不能让一个国家称雄天下。”可见,面对一时之窘迫,却能如尺蠖之屈,以求其伸者,乃是取得成功的重要条件。楚汉争霸时期的季布就是这样的人物。

季布是楚国人,他和舅父丁公都曾在项羽帐下效力,一个是斩将夺旗的大将,一个是运筹帷幄的谋士。在刘邦被困荥阳期间,季布曾数次把刘邦整得狼狈不堪,险些要了他的性命。刘邦称帝之后,首先悬千金重赏通缉的就是季布,并布告天下,有胆敢窝藏季布的,罪诛三族。逼得季布像丧家犬一般东躲西藏。

然而,季布既没有向刘邦称臣请罪,祈求原谅,也没有像当时许多通缉犯那样去自杀。而是剃光了头,毁了容,藏在一个朋友家里,后又给装在棺材里送到当时有名的游侠朱家那里。朱家让季布和奴隶们一起到田里干活,但告诉儿子,田里的活这个人说了算,要和主人吃同样的饭。然后朱家通过汝阴侯滕公给汉高祖捎话说:季布乃天下名士,战争期间,各为其主,他也是身不由己,望请高祖宽宥。

汉高祖听朱家说得有道理,便赦免了季布,封他为郎中。后来,他在朝中以忠诚耿直而很受人尊敬。孝惠帝时,升为中郎将。

然而,对于季布忍辱不死一事,自古就纷争不断,唯有太史公做出了公允的评判。司马迁说(大概意思):在刘、项争雄的时候,以西楚霸王项羽那样“力拔山兮”的气概,季布仍然能在楚军中以武勇扬名楚国,每次战役都身先士卒,率领部队冲锋陷阵,多少次冲入敌军夺旗斩将,称得上是真正的壮士。可是等到项羽失败,刘邦下令通缉要杀他的时候,他却忍辱负重,委屈求全,甘心为奴而不自杀。其根本原因就在于,他深知,自强不息乃天性之大道,那么,人要想有所作为,就必须遵循天道,自强不息。

这样的故事,不仅在中国多有发生,在国外也是屡见不鲜的。例如,著名运动员格兰·坎宁安就是其中的一位。

格兰·坎宁安小时候就读的乡村学校,每到冬天就用一只老式的大肚煤炉烧火取暖。每天早晨,他总会提前到学校生炉火,以使房间在老师和学生们到来之前变得暖和一些。

一天,师生们来到学校时发现校舍正被熊熊烈火吞没。当他们把失去知觉的坎宁安从火中救出来时,他的下半身被严重烧伤,已经奄奄一息了,他们把他送往附近的一个乡村医院。

被严重烧伤、神志不清的坎宁安躺在床上,模糊中听到医生在对他母亲说话。医生告诉他母亲,你儿子难逃一死——因为可怕的大火已经烧坏了他的下半身。

但勇敢的坎宁安并不想死,他决心活下来。让医生惊讶不已的是,他居然活了下来。当危险期过去之后,他又听到医生悄悄地对他母亲说:他要是真的死了反而会好些,因为大火吞噬了他下肢的许多肌肉,他无法再活动他的双腿,他注定要做一辈子的残废人。

此时的坎宁安再一次下定决心:我不要做一个瘸子,我要走路!但不幸的是,他的腰部以下无法活动。他细瘦的双腿在那里摇摇晃晃,但一点儿知觉也没有。

危险期之后,他终于出院了。每天他母亲都要为他按摩双腿。虽然毫无知觉,但他再次站起来的决心依然那么坚定。

除了躺在床上,他就坐在一张轮椅中,但他从来没有放弃“再次走路”的决心。一个阳光明媚的早晨,母亲推着轮椅,让他到院子里呼吸新鲜空气。这一天,他不再坐在轮椅上,而是扑下轮椅,拖着双腿在草地上爬行。

他爬到院子的围栏边,双手费力地抓住围栏,以使身体直立起来。然后,他心中想着自己一定会走,于是他开始拉住围栏,一根栏杆接着一根栏杆地把自己向前拖,心中想着自己一定会走。每天,他都要做这样的锻炼,院子的围栏旁被他拖出了一条小径。

坎宁安凭借着钢铁般的决心。通过每日按摩,他终于能够自己站立了,接着,他可以自己摇摇晃晃地行走了;再接着,他可以自己跑了。