同理，以食色言美，也是特殊的。美食与美色，可以上通于天地之大美，而令人“老有美色”、“男畅而女美”。在西方美学传统中不但是罕曾触及之领域及范畴，亦是不曾有的观念。勉强可相关联者，大约可以尼采的说法举例。
尼采从希腊神话中找出酒神狄奥尼索斯（Dionysus）和日神阿波罗（Apollo）来代表艺术的两种精神。日神体现了大自然生命意志中对个体生命的创造，酒神则是对个体的否定。这两种驱力支配着人，表现于日常生活中，即是梦与醉。做梦时，每个人都是完全的艺术家，以美丽的梦境，达成了个体化。可是酒醉时，却是种神秘的自弃状态，个体化原则被打破了，人在忘却自我中浑然与自然冲动结合。
模仿日神精神与梦的状态而形成的，是史诗及造型艺术。模仿酒神精神与醉的状态而形成的，是音乐和抒情诗。两者结合就产生希腊悲剧。
因此，酒神与日神这两种驱力乃是相辅相成的。不过，两者之中，酒神更为重要，“酒神比起日神来，显然是永恒的本原的艺术力量”（《悲剧的诞生》 第二十五节）。日神是美的，是和谐、适度、中庸，是个人生存的快感。但酒神却体现为悲壮（T ragisch）。悲壮是因不和谐、冲突、破裂所形成的快感，个体毁灭，融入自然本性之中。
这样的想法，在尼采后期思想中越发得到强调，甚至用醉来概括所有审美状态，说：“只要有艺术，只要有任何审美创作和审美欣赏，就必然有生理的前提：醉。必须先有醉来增强整个机能的敏感性，否则不会有艺术。”此处所说的醉，其实是种强烈欲望、高涨情绪、饱含激情的状况，故尼采云：“醉的最古老最原始之形式，即性冲动的醉。”
他并进一步说：“醉，在两性动情期最为强烈”；“假如没有过于炽烈的性欲，就不能设想会有拉斐尔”；“一个人在艺术构思中消耗的力，和人在性行为中消耗的力，是同一种力。”
尼采此说，凸显了醉与性在审美以及创造美活动中的重要性，是用以反对基督教的文化传统，以重新估定价值。故其反基督教传统之言，颇有与我国以食色言美相类似者。但中国人讲食，不仅指酒；馔饮之美，亦不限于醉。中国人讲男女性交，亦不限于高涨的情欲与权力意志。因此尼采追求“悲壮”，中国人则主张“中和”。而且，尼采所说的醉之审美状态，虽然不限于艺术品，而广及节庆、竞赛、凯旋、绝技、酷行、破坏、麻醉、权力等，其性质已泛指到许多社会生活领域，但仍然不是“日常生活”，相反地，那恰好是生活中的特殊状况或时日。
讨论日常生活之美的，西方美学中亦非绝无所见，如柏拉图《大希庇阿斯篇》 即曾借苏格拉底与希庇阿斯之口，论辩过身体、动物、器皿、技艺、制度、习俗美的问题。但是，文中说道：
苏：论敌或旁人也许要追问我们。“为什么把美限于你们所说的那种快感？为什么否认其他感觉——例如饮食色欲之类快感——之中有美？这些感觉不也是很愉快吗？你们以为视觉和听觉以外就不能有快感吗？”希庇阿斯，你看怎样回答？
希：我们毫不迟疑地回答，这一切感觉都可以有很大的快感。
苏：他就会问：“这些感觉既然和其他感觉一样产生快感，为什么否认它们美？为什么不让它拥有这一个品质呢？”我们回答：“因为我们如果说味和香不仅愉快、而且美，人人都会拿我们做笑柄。至于色欲，人人虽然承认它发生很大的快感，但是都以为它是丑的，所以满足它的人们都瞒着人去做，不肯公开。”
在这里，苏格拉底自嘲：“不知道羞耻，去讲各种生活方式的美，却连这美的本质是什么都还茫然无知。”因此他讨论的其实并非日常生活之美，而是去追究何谓美、美之本质为何？与中国人在生活中欣赏体验美，进而创造生活之美的态度，迥然异趣。其次，论美而以视觉听觉为主，云“美既然是从视觉听觉来的快感，凡是不属于这类快感的，显然就不能算美了”，所以饮食的味觉与嗅觉、男女的性欲也都不能算是美的。这岂不也与中国人的看法南辕北辙吗？
《后汉书·襄楷传》 说桓帝“淫女艳妇，极天下之丽；甘肥饮美，单天下之味”，《管子·戒篇》“滋味动静，生之养也”，《左传》 昭公元年“（医和曰：）天有六气，降生五味”，这些随手拈来的文献，无不告诉了我们美色与美味在人的审美活动中居多么重要的地位。
甘，《说文》 云：“美也，从口含一。”肥亦是甘，孟子问齐宣王：“肥甘不足于口欤？”甘亦是乐，《玉篇》：“甘，乐也。”《淮南子·缪称篇》：“人之甘甘。”高注：“犹乐乐而为之。”《左传》 庄公九年：“请受而甘心焉。”杜预注：“甘心，言欲快意杀戮之。” 从甘味甘甜到甘心，其美感与快感之结构，正如旨，本指美味（《诗》：“我有旨酒。”《礼记·学记》：“弗食不知其旨也”），但旨趣宗旨之旨，亦由美味中得来。甚至于滋味一词，在字书里一向被用来描述宇宙自然的整体状况，如 《说文》“味，味也，六月滋味”；《史记·律书》“未者，万物皆成，皆言有滋味也”，也就是说，依据汉人的宇宙论，在午时阳气冒地而出之后，未时万物成就，犹如食物已经成熟而有滋味了。后来对个别事物之美，也用“有滋味”来形容，如钟嵘 《诗品》 说五言诗为众作之有滋味者，司空图论诗说要得味外味。欣赏诗文称为味之、品味、含咀、咀嚼。品味什么呢？品审美对象的“气味”。都是以味觉去经验共他的事物。至于那些不直接使用甘、旨、味等语词的词句，也未必不是如此，像 《风俗通义》 卷一就说五帝中帝喾，就是因为“喾者，考也、成也，言其考明法度，醇美喾然，若酒之芬香也”。
这便可见苏格拉底说“我们若说味和香不仅愉快而且美，人人都会拿我们做笑柄”，在中国是大大不然的了。由这个差异看，我们便会发现苏格拉底也无法处理习俗美的问题。在前面那段引文前苏希两人另有一段对话：
苏：希庇阿斯，凡是美的人、颜色、图画和雕刻都经过视觉产生快感；而美的声音，各种音乐、诗文和故事也产生类似的快感，这是无可辩驳的。如果我们回答那位固执的论敌说：“美就是由视觉和听觉产生的快感”，他就不能再固执了。你看对不对？
希：在我看，苏格拉底，这是一个很好的美的定义。
苏：可是还得想一想，如果我们认为美的是习俗制度，我们能否说它们的美是由视听所生的快感来的呢？这里不是有点差别吗？
苏：我且来说明我的意思，不管它有没有价值。关于习俗制度的印象也许还是从听觉和视觉来的。姑且把这一层放下不管，把美看作起于这种感觉的那个理论还另有困难……（底下即接前面一段引文）
把美界定在“由视觉和听觉产生的快感”，则习俗制度能否称之为美，苏格拉底本人也不能确定，故只能说也许是，只能暂时避开不论。他真正能确定的，其实仍是视觉艺术与听觉艺术。换言之，在美的领域中排斥了饮食与男女，便不能真正讨论生活世界的美的问题，苏格拉底的犹疑、尼采的悲壮，距生活之美，恐怕都还有若干距离。