孔子既然已早知“天命”——很清楚凝结着他全部心血和理想的《诗》、《书》、礼乐无救于当世，也难施于天下后世，这自然使他产生巨大的悲哀和忧虑。那种“乐天知命有忧之大”的凄伤，始终盘踞在心头，到临终之时化为不断的叹息和最后的歌唱，伤感明王不兴，天下无道，空怀治世之道却无所施用。这正是孔子之所以成为“圣人”的原因。
因此，与其说“人到七十古来稀”，不如说“人到七十万事体”。表面上看，圣人似乎说人到七十已达到一种自由的境界，但实际上，这种“自由”，这种“从心所欲不逾矩”是以欲望的消退为代价而换来的。也就是说，人到了七十岁，还有什么呢？即使随心所欲，无论如何也不会有什么非分之想，更不要说有什么超越法度和越轨的行为了。
当然，夫子自道，也许说的是圣人的境界，或至少是古典君子的境界，对于现代人来说，物欲横流，奢望无穷，到七十岁的古稀之年仍穷奢极欲，贪婪不止的仍大有人在。如若不信，只看那些经济犯罪和政治犯罪的大盗即可一目了然。
回到夫子自道的话题上来——
“昨夜西风凋碧树，
独上高楼，
望尽天涯路。”（晏殊《鹊踏枝》）
圣人回顾生命历程，饱含人生的品味和喝叹，言有尽而意无穷，令千古读者读之，莫不感慨万千。
当然，“少年读书如隙中窥月，中年读书如庭中望月，老年读书如台上玩月，皆以阅历之浅深为所得之浅深也。”（张潮《幽梦影》）
生命是一个学习和成长的过程。肉体的寿命从出生开始发育和成长，到死亡结束。你所追求的也许是永生，可肉体的死亡，已经是有史以来证明无法逃避的，而心智精神的发育和成长是无止境的。
对心智和精神来讲，生命是一个机会，让你全面知道你是谁，让你有机会感受到爱并无限快乐地让你展现在生活和工作中。
生命的结果并不可怕，因为很短暂。生命的过程的辉煌在于，健康的身体和愉快的精神和谐统一。相信你是在不断地追求一种适合你而又越来越接近你的梦想的生活。
“乐天知命”，即参合天地的化育，知晓主体自我的定分，并在万物与我为一的氛围中超越一切忧患，而其乐融融。
“乐天知命”，就要有整体和谐意识，就是追求和保持人与自然、人与社会的和谐统一。这是天与人，自然与社会的整体和谐。此种和谐既是一种美的境界，更是一种善的修养。但它又不仅仅表现为一种境界，还体现为“化成天下”的事功，所谓“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”（《周易·彖传》），即天地交感带来万物化育生长，圣人感化人心带来天下的昌顺和平。
这是先贤圣人的微言大义，需要不同读者根据自身的人生历程和体验来品味。当你真正有所参悟，必然是酸甜麻辣各不同，自有一番滋味在心头。
7.旷达的个人生活
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
——《论语·述而》
一肩挑尽古今愁，忧国忧民忧天下的孔子在家闲居时却仪态舒展自如，神色和乐喜悦，过着无忧无虑的个人生活，完全不是我们所想象的那样一副愁眉苦脸，严肃庄重的样子。这是因为他虽然忧国忧民忧天下，但却不忧个人生活，在个人生活上抱着以平淡为乐的旷达态度，所以始终能保持爽朗的胸襟，舒展自如的心情。说到底，就是他很会调整自己的心态和精神。
这一点儿也不像我们今天的人，急急如律令，东奔西窜，疲于奔命。电话有了要手机，手机有了要网聊，生怕失去了任何一个可以利用的机会，却又逢人便感叹：“唉，活得真累！”难道这累不是你自找的吗？现代人的忙碌已不仅仅是一种状况，而且成了一种习惯。
没有人喜欢忙碌，但不忙碌又害怕自己会落伍，会被社会所淘汰。对于大多数人来说，淘汰的危机与发展的危机并存，因此许多人都处在不穷也不富的尴尬阶段，放弃工作便一穷二白，停下脚步便身心皆空。于是，只能马不停蹄地向前奔，只能用透支的身体作为生命中惟一的本钱，为“希望中的未来”而辛苦奔波。
很久以前，看过这样一个故事：在非洲草原上，太阳即将升起，一头狮子对自己说：“我必须要奔跑，这样才能追上跑得最慢的羚羊，不至于被饿死。”一只羚羊对自己说：“我必须奔跑，才不会被狮子咬死。”生活中我们不也和那狮子与羚羊一样，整天为了不同的追求而“奔跑”，有的人是为成功而奋斗，而有的人却像《阿甘正传》里跟在阿甘后面的那群人一样，因为别人跑，所以我也跑。然而，成功无止境，奋斗无休止，所以奔跑无穷期。
如果当时间的列车突然急刹车，忙得不可开交的人们突然一下子闲了下来，许多人会有一种如同晕车般的感觉，那就是内心空虚。
有句话叫“失之东隅，收之桑榆”，我们的处境证明这句话反过来说也是正确的，在整日不得闲的时候，我们忽略了生命中最重要的东西——快乐。我们在整天忙着赚钱，物质财富得到极大丰富的今天，住在装饰得如同皇宫般金碧辉煌的钢筋水泥结构中，各种娱乐设备应有尽有，却总感到丢失了点什么，总感到心里特别空虚，总感到生活如同一潭死水一般没有生气，如同没放盐的饭菜一样没有滋味。我们只顾着经营身体赖以寄存的有形的家，却把心灵的家园荒芜了——我们把心丢了。而心是人的主宰，是人区别于动物的惟一身份证明。马牛是没有心的，它们奔波劳碌，方才换得一把粮草，终其一生，都是为了粮草而活。如果人的行为离开心的正确指导，如果人的心灵家园荒芜，仅为了衣食而奔波，与动物又有何差别呢？其结果是连“燕居”的时间都没有了，更不用说什么“申申如也，天天如也”。
当然，不能完全否认“奔跑”的正面作用，因为没有奋斗，社会便没有进步。但是，眼下我们却是在无休止地跑，时刻都不停地跑。在这种氛围下，许多人一边“奔跑”，一边被疲惫、挫折感、危机感、失落感缠身，且与日俱增。难道我们的人生就是狮子与羚羊你死我活的对局吗？难道我们的理想就是在气喘吁吁的奔波劳苦中攫取和逃生吗？如果我们奋斗终生就是像狮子一样为了找口饭吃，就是为了吃得更好些，住得更舒服一些，那人生是不是乏味了？生命中难道仅有奋斗和痛苦吗？
上帝问三个凡人：“你们来到人间是为什么呢？”第一个回答：“我来这个世界是为了享受生活。”第二个回答：“我来到这个世界是为了承受痛苦。”第三个回答：“我既要承受生活给我的磨难，又要享受生活赐给我的幸福。”上帝给前两个人打50分，给第三个人打100分。人生在世，不仅是奔波，也不仅是享受，人生应是既有奋斗也有享受，应该是忙里不忘休闲，工作之余不忘品味人生的快乐与幸福，不忘领取上帝的恩赐。
人生不是你死我活的战场，也不必怀着不成功则成仁的决绝，如果你想奔跑，希望能像阿甘那样：“有一天，我忽然想跑步，于是我就跑了起来。”无论道路多长，都跑得兴高采烈；无论多少人追随，都跑得心无旁骛。有一天不跑了，就转身而去，也不需管身后多少人唧唧喳喳。
人生就像登山，不是为了登山而登山，而应着重于攀登中的观赏、感受与互动，如果忽略了沿途风光，也就体会不到其中的乐趣。人们最美的理想、最大的希望便是过上幸福生活，而幸福生活是一个过程，不是忙碌一生后才能到达的一个顶点。
所以，倒不如向圣人学习，抛开个人名利之累，保持舒展和乐的心态，平平淡淡，轻轻松松过一生。
8.正确看待得失
子曰：“夫可与事君也与哉？其未得之也，患不得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
——《论语·阳货》
也许一个人可以做到虚怀若谷，大智若愚，但是一旦吃亏，总觉得自己在遭受损失，渐渐地就会心理不平衡，于是就会计较自己的得失，再也不肯忍气吞声地吃亏，一定要分辨个明明白白，结果朋友之间、同事之间是非不断，而所想到的也照样没有得到，这是失的多还是得的多呢？
每一种生活都有它的得与失，正如俗话所说：“醒着，有得有失；睡下，有失有得。”
所以，孔子说：“可以跟品质低下的人一起侍奉君主吗？当他没有得到的时候，虑患不能得到；当他得到以后，又虑患失去。如果虑患失去，那就没有什么事情做不出来了。”（《论语·阳货》）
患得患失是人的一种病态心理。患得患失的人什么都做得出来。为了得到自己的一己利益，或者为了保住自己的既得利益，打击同事，排挤异己，不择手段，无所不用其极。
其实，患得患失的人自己也很痛苦，很无聊，活得并不自在，并不轻松，那可真是“熙熙攘攘为名利，时时刻刻忙算计”，结果还多半会“算来算去算自己”。对这种人来说，人生就正如哲学家叔本华所指出，是在痛苦与无聊、欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足、真正幸福的一天。
《孔子家语》里记载道：有一天楚王出游，遗失了他的弓，下面的人要找，楚王说：“不必了，我掉的弓，我的人民会捡到，反正都是楚国人得到，又何必去找呢？”孔子听到这件事，感慨地说：“可惜楚王的心还是不够大啊！为什么不讲人掉了弓，自然有人捡得，又何必计较是不是楚国人呢？”
“人遗弓，人得之”应该是对得失最豁达的看法了。就常情而言，人们在得到一些利益的时候，大都喜不自胜，得意之色溢于言表；而在失去一些利益的时候，自然会沮丧懊恼，心中愤愤不平，失意之色流露于外。但是对于那些高尚的人来说，他们在生活中能“不以物喜，不以己悲”，并不把个人的得失记在心上。他们面对得失心平气和、冷静以待。如晋代的陶渊明在官场摸爬滚打十多年之后，认为官场是污浊的、肮脏的，他置身其中总有一种格格不入的感觉。于是，他毅然决然辞官还乡，他失去了功名利禄，失去了工作，没有了养家糊口的凭借，但是却毫无遗憾和留恋。“采菊东篱下，悠然见南山。”精神上的这种得意和轻松，是任何物质的东西都难以取代的，陶渊明不被世俗所束缚，舍弃物质利益，放飞心灵的伟大壮举，千百年来，令多少人“高山仰止，心向往之”。
当我们在得与失之间徘徊的时候，只要还有抉择的权利，那么，我们就应当以自己的心灵是否能得到安宁为原则。只要我们能在得失之间作出明智的选择，那么，我们的人生就不会被世俗所淹没。
中国历史上很多先哲都明白得失之间的关系。他们看重的是自身的修养，而非一时一事的得与失。春秋战国时期的子文，担任楚国的令尹。这个人三次做官，任令尹之职，却从不喜形于色，三次被免职，也怒不形于色。这是因为他心里平静，认为得失和他没有关系了。子文心胸宽广，明白争一时得失毫无用处。该失的争也不一定能够得到，越得不到，心理越不平衡，对自己毫无益处，不如不去计较这一点点损失。
麻烦的是，进入所谓现代社会以后，生活节奏加快，竞争加剧，患得患失的人们越来越多，而从容不迫，优哉游哉，保持平静心态的人却似乎是越来越少了。
因此，我们不要做患得患失之人，不要在生活中计较太多，不要做锱铢必较、追名逐利之徒。面对得失我们一定要有清醒的头脑，不要把得失看得太重，在得的后面，可能潜藏着失，只有那些短视的人，才只顾眼前利益，看不见利益背后的隐患；而失的后面也有可能潜藏着得，只不过有的人因为目光短浅对此不作深入分析，只看到是一种失，便避之唯恐不及，从而与“失中之得”擦肩而过。
我们应该正视人生的得失，要知道世间之物本来就是来去无常，所以得到的时候要懂得珍惜，失去的时候也不必无所适从。月亮即使有缺，也依然皎洁；人生即使有憾，也依然美丽。不舍弃别人都有的，便得不到别人都没有的。会生活的人失去的多，得到的更多，只要这样一想，你就会有一种释然顿悟的感觉。
9.安贫乐道的典范
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
——《论语·雍也》
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
——《论语·述而》
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”
——《论语·宪问》
子贡曰：“贫而无诌，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往知来者。”
——《论语·学而》
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
——《论语·卫灵公》
齐景公有马千驷死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
——《论语·季氏》
在《学而》篇里，子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”在孔子看来，这种贫穷而不巴结人、富有而不骄作奢侈的人，不如贫穷而乐观、富有而好礼的人。为什么这么说呢？我们先看看子贡说的“贫而无谄，富而无骄”与孔子说的“贫而乐，富而好礼”两者之间有什么区别。
其实，无论是“贫而无谄，富而无骄”，还是“贫而乐，富而好礼”，都做到了孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫”。但二者又有层次上和境界上的差别。
“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然贫困，虽然倒霉，但还是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有，虽然发财了，但还是不以财傲人，不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一步当然是很不错的了，但严格说来，做到这一步还只是限于对贫富本身的态度，还有一种对穷与富的比较心理存在。而“贫而乐，富而好礼”则已超越了对贫富本身的计较，进而上升到对礼乐之道的追求了。达到这种境界的人，就像《吕氏春秋》上说的那样：“穷亦乐，达亦乐。所乐非穷达也，道得于此，则穷达一也。”（《吕氏春秋·孝行览·慎人》）
所以，孔子在《宪问》里再次提到这个问题，说：“富而无骄，易。”富有了，成了“大款”却不趾高气扬，骄傲自满，这还是比较容易做到的。难以做到的是“贫而无怨。”贫穷却没有怨言，心平气和，也就近乎“贫而乐”，亦即安贫乐道了。
安贫乐道，不重视物质生活享受却追求精神境界的升华；多做少说；以他人为镜来改正、修养自己。
在这三个方面之中，最难做到的是第一个方面——安贫乐道。在《述而》篇里，孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯过手臂当枕头，也自有快乐在其中。不仁义的富有和尊贵，对于我来说，就像天边飘浮的云一样。”这一段夫子自道，我们在《雍也》篇里孔子赞美颜回时已经说到过。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。无论孔子还是颜回，都是安贫乐道的典范。
这一段夫子自道实际上与他对颜回的描述极其相近，只不过明确突出了主题。
颜回乐什么？
当然不应该是乐竹篮子装饭，瓜瓤喝水，也不应该是乐那贫民窟里面的小巷子，而是另有所乐。至于到底乐什么，孔子在这里没有说。
不过，我们可以从夫子自道的一段话里找出答案，这就是“义”。如果不“义”，就是再富贵也没有意思，相反，只要心中有“义”，就是吃粗茶淡饭，睡觉连枕头都没有，那也是快乐的。