管子却认为：“敢憎恨那些隐瞒别人恶行的人，才是仁者。”三国时魏国的大臣曹羲说：“世人所说的抑恶扬善，是君子的大义；保护志同道合者，是朋友之间最深挚的情谊。这种说法，不过是市井俗人的闲谈罢了。因爱憎而导致的互相诋毁之言，不是诚实公正的真理。世人不琢磨其中的道理，只依据只言片语来下结论，因此善恶不分，是非不辨，世道人心之混乱往往是这样造成的。朋友之间不分是非，什么事都一味地随声附和，失败的种子就会从中萌发。议论要以事实为准则，不必相互苛求指责。朋友要以平等的态度作为交往的前提，而不要把是非不分、随声附和当作是友情牢固。因此豁达明智的人，只要大的原则一致，并不追求形式的好看。只要心灵相通，并不在乎言语是否一致。”
虽然智者仁人们从正反两个方面对生命和善恶阐明了不同的观点，但目的都是训导大家从善止恶，对于君者，应从大义出发对待生命，从长远考虑对待善恶，不断更新对生命和善恶的认知，这才是为君之道的策略。
只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是惟利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。
面对应该挺身而出的事情不敢去做，是怯懦的表现。用老百姓的话来说，你是“当做不做，豆腐放醋”。
“路见不平，拔刀相助”，见到车匪路霸应挺身而出；见到女青年落水应义无反顾，不待脱衣就跳下水去，救命要紧。否则，你就是胆小鬼一个。
这句话表达了“义”与“勇”的关系。其实，见义不为不仅是怯懦的表现，而且是十分可耻的事情；相反，见义勇为则是十分光荣的事情。为了使社会风气变得更好，应该提倡见义勇为的精神。
“见义不为，无勇也。”这是说君子应该见义勇为。见义不为，则无君子之勇（但是也可能有小人之勇）。“子谓子产：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长》）这里的恭敬惠义，其实也都是义，义者，宜也。此即君子之行、君子之勇。
在孔门弟子中，子路以勇著称。“子路有闻（而）未之能行，惟恐（复）有闻。”朱注：“子路闻善，勇于必行”；“若子路，可谓能用其勇矣。”（《集注·公冶长》）
然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与？’子路闻之，喜。子曰：‘由也，好勇过我，无所取材（裁）。”朱注：“夫子善其勇，而讥其不能裁度事理以适于义也。”（同前）所以，孔子常常挫其锐气。“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”（《阳货》）这里，从“君子义以为上”中，有一句潜台词呼之欲出：小人利以为上。此即“君子喻于义，小人喻于利”。君子之勇尚义，小人之勇尚利。
孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”勇敢是人类最美好的品德之一。但“勇”不是一味地轻生好斗，而是与道德修养密切相关的。孔子承认他的学生子路比自己勇敢，但也教导他有勇更要有义。孔子认为，没有是非观念的“勇”是不可取的；见利忘义，或“见义不为”，都谈不上真正的“勇”。荀子将“勇”分为上、中、下三种境界，怀仁爱之心，忧国忧民，无私无畏，是“大勇”；好礼而轻财，亲贤士远小人，是“中勇”；不顾是非，贪财斗狠，是“小勇”。综观古今，凡是为国家、民族利益，为正义事业，敢于奋斗、勇于牺牲者，都是值得我们崇敬的勇者。
孔子提倡“视死如归”。原意就是面对死亡要像回家一样从容。畏惧死亡是人之常情，但是还有比死更为重要的事情，那就是“义”。这句话强调，有时候为了维护“义”、成就“义”，就应该直面死亡，平静地对待死亡，也就是“舍生取义”。
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”此句出自《论语·宪问》。有仁德的人一定会很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。这句话表达了“仁”与“勇”的关系。有仁爱之心的人一定会见义勇为、舍生取义，这才是真正的“勇敢”；而某些看起来勇敢的人，却不一定都是为“义”而勇，也许只是意气之勇，在他们的心中未必有仁爱之情。
“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，则是说有德行的人不会忧虑，有智慧的人不会迷惑，有勇气的人不会畏惧。这是孔子认为君子应该具备的三种品质，也是一种完美的人生境界。有仁德的人，能够宽厚爱人，所以无所忧虑；有智慧的人，能够辨明是非，所以不会迷惑；有勇气的人，能够临难不惊，所以无所畏惧。一个人具有这三者中的一种品质已属难得，三者兼备，更是不易。孔子坦言自己也没能做到，不过他的学生子贡却说这是“夫子自道”，意思是说这是孔子的自我描述。在孔子学生的心目中，孔子就是仁、智、勇的化身，如果连他都不具备这三种品质，那谁还能做得到呢？
荀子也讲“义之所在，不倾于权，不顾其利。”道义所在，不会倾倒于权势，也不会只顾私利。荀子这句话是在谈论一个人的“大勇”时说的。荀子指出，只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是惟利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。他们不屈不挠，勇往直前，不畏权势，不为一己私利，所以会得到民众的支持。
7.家因奢侈而败，因俭朴而兴
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
——《论语·八佾》
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
——《论语·述而》
孔子说：“奢侈显得骄作，节俭显得寒碜。与其骄傲，宁可寒碜。”（《论语·述而》）
“俭”是中华民族最重要的一项美德。《左传》中说：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”意思是说，节俭是一切美德的基础和来源，而奢侈则是所有恶行中最为严重的。这部先秦经典将“俭”字提到无以复加的高度上，充分地展示了节俭的重要意义。这种崇尚节俭的精神，在以后历代都受到推崇和发扬，有的人从理学上阐发，更多的人则是在行动上实践。
纵观历代有为之人，无不是节俭之人。汉文帝以俭治国，停止修建露台，开创“文景之治”。曹操一生节俭，不好奢华，他的帷帐屏风坏了就修补，接着使用。明太祖朱元璋更是节俭得近于苛刻，见有太监穿新鞋在水中走过，他竟大发雷霆，严以治罪。这些君主节俭，并非是财不足用，而是认识到节俭具有不可替代的作用。正如石成金在《传家宝》中所说：
“凡贪淫之过未有不生于奢侈者，俭则会不淫，是俭可养德也；人之爱用自有剂量，省啬淡泊有长久之理，是俭可养寿也；醉浓饱鲜，昏人神志，若蔬食菜羹，则肠胃清虚，无滓无秽，是俭可养神也；奢者妄取苟求，志气卑辰，一从俭约，则于人无求，于己无愧，是俭又可养心也。”
当鲁国人林放问孔子关于礼仪的问题时，孔子也回答说“礼，与其奢也，宁俭”。它与这里的说法是完全一致的。
奢与俭的问题，就通常意义的理解是一个经济问题，或者更准确地说，是物质享受的问题。这个问题大而言之受时代风气影响，比如说，我们在20世纪50年代、60年代乃至70年代都是提倡勤俭节约，保持艰苦朴素的优良作风。到80年代、90年代，随着经济的发展，商业的繁荣，物质生活水平的提高，奢侈排场之风也就滋长起来，以致到了令老一辈人咋舌的程度。小而言之，这个问题则受个体生活原则和世界观的制约，一般说来，比较传统、保守的人崇尚节俭，比较新潮、激进的人追求奢侈。当然，这是从主观方面说。从客观方面说，则还要受到经济能力的严格制约，对于一个身无分文的叫花子来说，“奢侈”一词本身就太过奢侈了，是连想也不敢想的，也就只好“节俭”了罢。
回到孔子本身的态度来看，他所代表的，显然是传统的节俭的精神。这种精神也许已不合于今天的时代氛围，因而不被一些人尤其是年轻的一辈所接受。不过，有两句老话倒可以提供给大家参考，这就是：“从俭入奢易，从奢入俭难。”抱定俭的态度．偶尔奢一奢也无不可；而一旦形成了奢的习惯，要俭下来可就难上加难啊。
从这个意义来说，那还真是节俭总比奢侈好哩。
俗话有这么一个称谓：“败家子”。而什么是败家子呢？通常是指那些好吃懒做、游手好闲、挥霍家产的人。这类人一般都不知父辈当年闯荡的辛苦，成家立业时经历的磨难，因此不能体会钱财的来之不易，加上家庭条件优越，养成一副骄奢气象，往往大手大脚、挥霍无度。人们对这类人通常嗤之以鼻、不屑一顾，并以此教导自家子弟。
历史上的由于奢侈而丧国败家的例子很多，如商纣造肉林、建酒池，奢华无度，结果民不聊生，纷纷揭竿而起，后被武王取而代之；秦始皇一统六合，武功盖世，天下无人可与之争锋。奈何天下太平后，筑长城、修造阿房宫、建兵马俑，劳民伤财。结果陈胜挥臂一呼，天下响应，强大不可一世的秦王朝便只经二世而终，不能千世、万世相传了；《红楼梦》中的四大家族，权不可谓不重，位不可谓不尊，财不可谓不富，就因整个家族不知节俭，挥霍奢侈，最终财去人空，落了衰败的下场。
可见，无论是大家还是小家，无论是官家还是农家，无论手工之家还是商贾之家，如果勤劳俭约，就没有不兴旺的；如果骄奢倦怠，就没有不衰败的。
勤俭为治家之本，不但可以让家庭长久，更可教导家人子弟养成良好品德，知劳作之艰辛，从而爱惜民力。