据此，孟子隐约提出，要加强“责己”之心，严格要求自己。其实，严格要求自己，加强内省的修为，是一个人保持与时俱进的重要途径，也是儒家思想的重要内容。那么，加强内省，提高自我修养有什么用呢？孟子说了，只有这样了，才可以逐步平定天下。那么，哪些道理又可以提高自我修养呢？孟子又说了，对君子而言，平常的事里暗藏着深刻的道理，掌握了这些道理，就能提高自我修养。这就是这一章的大体意思。
再回到孟子所谓的耕田的比喻上来，其实，这里好像暗藏着一个矛盾，既然你总是放弃自己的田地去耕别人的田地，别人也是放弃自己的田地去耕你的田地，这样一来，似乎应该没有无人耕种的田地，那自己田地里的荒草何来呢？也许是孟子没有说透，还有些人，既不愿意自己严格要求自己，也不愿意别人严格要求他，所以才荒芜了自己的心田。相比之下，这种人是最可怕的。
【原文】
孟子曰：“说［1 ］大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题［2 ］数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
【注释】
［1］说：向……进言，这里指向位高权重的人进言。
［2］榱题：也叫“出檐”，屋檐的前端。
【译文】
孟子说：“向位高权重的人进言，要在心里藐视他，别把他的地位和权势放在眼里。心里要这样想：虽然你的房子很高大，连屋檐都有几尺宽，但如果将来我也得志了，才不屑于这样呢；虽然你整天面对满满一桌子的山珍海味，侍奉你的女婢有几百人，但如果将来我也得志了，才不屑于这样呢；虽然你可以饮酒作乐，去郊外打猎的时候，随行的车驾有上千辆，但如果将来我也得志了，才不屑于这样呢。这些位高权重的人所拥有的，都是我不屑于拥有的；而我所希望拥有的，都是古代圣贤们的治国大道。我为什么要怕他们呢？”
【阐释】
孟子的说理文章雄辩有力，气势磅礴，似乎到处都洋溢着至刚至强的浩然之气，有极强的说服力，这一章就是一个典型的例子。
孟子公开提出，跟那些位高权重的人说话时，要在人格上藐视他，要想到他们过的是入则高楼广厦、锦衣玉食、姬妾成群，出则前呼后拥、车水马龙的骄奢淫逸的生活，这种生活为正人君子所不齿。不仅如此，孟子还表示，如果是他的话，肯定不那样。孟子之所以有这样的表态，和他一贯主张的施行仁政和保民思想是分不开的，正是由于孟子看到了广大百姓的疾苦，孟子才愈加憎恨这些人的奢侈和浪费。的确如此，从后人的评论可以看出，在批评达官贵人不顾百姓死活，只顾自己享乐的奢侈腐败现象时，比起孔子来，孟子的态度更为鲜明，言词更为激烈。
同时，孟子从个人自我修养角度出发，强调对照别人得志后骄奢淫逸的种种恶行后，要引以为戒，反其道而行之，用正确的道德规范约束自己，做到“得志不为奢”，这也就是孟子反复说起的“我得志，弗为也”。
孟子“得志不为奢”的观点对后世的影响很深，后世许多人做了官以后，能保持清廉恭谨之风，或多或少都受到了孟子的影响。
【原文】
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次［1 ］也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张［2 ］、曾皙、牧皮［3 ］者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐［4 ］然，曰：‘古之人，古之人。’夷［5 ］考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁［6 ］之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人’。行何为踽踽凉凉［7 ］？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然［8 ］媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人［9 ］，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举［10 ］也，刺之无刺［11 ］也，同乎流俗［12 ］，合乎污世［13 ］，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠［14 ］，恐其乱苗也；恶佞［15 ］，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声［16 ］，恐其乱乐［17 ］也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经［18 ］而已矣。经正，则庶民兴［19 ］；庶民兴，斯无邪慝［20 ］矣。”
【注释】
［1］思其次：在这里指考虑与次于中道之人的人交往。思，考虑。其，代词，代指中道之人。
［2］琴张；人名。琴张本名牢，字子张，因为善于鼓琴，因此号为“琴张”。
［3］牧皮：人名。其他不详。
［4］嘐嘐：自以为很了不起的样子。
［5］夷：平。
［6］不屑不洁：指不屑于做品行不端正的事。
［7］踽踽凉凉：踽踽，独自孤零零走路的样子。凉凉，冷冷清清的样子。
［8］阉然：像宦官那样巴结逢迎的样子。
［9］原人：严谨敦厚的人。
［10］非之无举：觉得他不对，但又举不出例子来。
［11］刺之无刺：想指责他，但又找不到可以指责的地方。
［12］流俗：指颓靡的风俗。
［13］污世：浊世。
［14］莠：指狗尾巴草。
［15］佞：这里指有口才，但不正派。
［16］郑声：淫邪的音乐。
［17］乐：严肃的音乐。
［18］反经：意为返回正常之道。
［19］兴：兴起于善。
［20］慝：奸邪、邪恶。
【译文】
万章问孟子道：“孔子在陈国时，说：‘为什么不回到鲁国去呢！我的学生们妄大而狂放、上进而不忘本。’为什么孔子身在陈国，却还惦记着鲁国的那些狂妄之人呢？”
孟子回答道：“在陈国的时候，孔子不能与言行合乎中庸之道的人交往，那就必然要跟狂妄之人和伪君子交往了！狂妄之人有进取精神，伪君子有所不为。不是孔子不想和言行合乎中庸之道的人交往，而是没有这样的人，所以就只能退而求其次了。”
万章又问道：“那么，什么样的人才可以被称作是狂妄之人呢？”
孟子回答道：“比如琴张、曾皙、牧皮这些人，就是被孔子称作狂妄之人。”
万章问道：“为什么呢？”
孟子回答道：“因为他们志向远大，说话的口气也很夸张，总是说‘古人呀！古人呀！’，可是行为却和言辞不符。如果不能和这种狂妄之人交往的话，那就只好和伪君子交往了，这些人就是孔子所说的‘狷人’，比狂妄之人又低一个等级。孔子曾经说：‘从我门口经过，却并不进来的人里面，只有伪君子不使我感到遗憾，因为他们是偷取道德的贼人。’”
万章问道：“那么，什么样的人才可以被称为是伪君子呢？”
孟子回答道：“伪君子批评狂妄之人说：‘你们的志向和口气为什么这么夸张呢？你们的言辞不能和行为相符，行为也不能和言语相合，却只知说古人！’又批评言行与狂妄之人相反的人说：‘你们为什么甘于这样落寞冷清呢？人生在世，就要依照流俗为这个世界做事，只要别人说好就可以了。’像宦官这样八面玲珑、四处讨好的人就是伪君子。”
万章问道：“既然整个乡里的人都认为这个人是君子，他自己也处处表现得像个君子，那么孔子为什么认为他是一个偷取道德的贼人呢？”
孟子回答道：“真是这样啊！像伪君子这样的人，要说他有什么不对，还真找不到根据；要指责他吧，好像他的行为又无可厚非。他一味地迎合流俗，用心看似忠诚老实，行为看似清正廉洁，人人喜欢他，他也自以为自己很不错，但实际上他的所作所为却并不符合尧舜之道，没有仁义之实，所以孔子说他是偷取道德的贼人。
“孔子说：‘我憎恨所有似是而非的东西，它们就像类似禾苗的杂草，会混淆了禾苗；我憎恨说花言巧语的人，怕它混淆了正义；我憎恨夸夸其谈的人，怕它混淆了诚信；我憎恨郑国的音乐，怕它混淆了高雅的音乐；我憎恨紫色，怕它混淆了红色；我憎恨伪君子，怕他混淆了真正的道德。’所以，真正的君子的所作所为，不过是为了回到正道上而已。只要回到正道上，百姓们就会振作起来，百姓们振作起来了，邪恶也就无处容身了。”
【阐释】
这一章是全书的倒数第二章，虽然篇幅不长，但内容丰富，主要分析了中庸者、狂者、狷者和伪君子的特点和区别。
孟子认为，虽然中庸之人是不易得的，但幸好还有很有可取之处的狂者和猖者弥补这一缺憾，否则就只能选择无任何可取之处的伪君子了。
那么，狂者和狷者有何可取之处呢？孟子认为，尽管他们有很多的毛病，但幸好这些毛病都很突出，没有迷惑性，一眼就可以看明白。而伪君子却正好相反，初看没有什么毛病，而且还很得人心，实际上却是欺世盗名之徒，具有极大的迷惑性。这种人也遭到了孔子的反感和鄙夷，说他们是偷盗道德的贼人。既然如此，孟子自然也就不会对他们有好感了。于是，孔子说过的“乡愿，德之贼也”的观点就逐渐成为儒家学说的一个重要论点。
何以如此？原来，在儒家学说的系统中，“德”被看做是很重要的内容，甚至是中国庞大的精神文明框架体系中的核心支柱。在孔子和孟子看来，伪君子便很可能是毁伤德的贼人，主要原因是他们以假乱真，具有很强的迷惑性和隐藏性，会误导人，有仁义之名而无仁义之实。
由于伪君子有很强的隐藏性，外表又是看似无可挑剔，因此他们“同于流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁”，虽然所作所为没有仁义之实，却能取悦于世人。的确如孔子和孟子所言，这种似是而非的道德假象的迷惑性很大，足以扰乱真正的道德的建设。
其实，无论是狂者、狷者还是伪君子，这些都不是孟子提出来的。不过，通过这章内容，我们可以比较真切地看到孟子是如何“祖述仲尼之音”而加以发挥的。因此，这一章在内容方面把狂者、狷者和伪君子集中在一起来加以比较，可以帮助我们更深刻地认识和理解这几类人。
【原文】
孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之。若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱［1 ］，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生［2 ］，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔！”
【注释】
［1］莱朱：商汤时期的贤臣。
［2］散宜生；周文王时期的贤臣。
【译文】
孟子说：“从尧、舜到商汤统治时期，历经五百余年。大禹、皋陶这些人亲眼看见过尧舜的治国之道，然后继承了下来；商汤则是听说了尧舜的治国之道才继承的。从商汤到周文王统治时期，也经过了五百多年。那时，伊尹、莱朱等人亲眼看见过商汤的治国之道，然后继承了下来；周文王是听说了商汤的治国之道后继承的。从周文王到孔子生活的年代，又是五百多年过去了。太公望、散宜生也是亲眼看见过周文王的治国之道才继承下来的；而孔子又是听说了周文王施行仁政，才继承了他的仁政思想的。从孔子到现在，一百多年过去了，距离圣人在世的年代并不遥远，距离圣人的家乡也很近，然而却没有人亲眼看见过圣人的仁政之道并继承的，恐怕以后也不会有听说了圣人之道而继承的人了！”
【阐释】
这是《孟子》全书的最后一章，把这一章编在最后，不是偶然的。在这一章里，孟子再次阐述了他的以“五百年必有王者兴，其间必有名世者”为核心思想的历史观，表达了他的自负之情和历史感慨。一方面，孟子历述历史上那些传承孔子之道的具有里程碑意义的人物，把他们串成了一个世代相传孔子之道的道统。孟子还一一列举了从周文王到孔子之间的“名世者”，明确地表现了他以先圣道统传承者自居的渴望。另一方面，孟子认为孔子之后，一直没有出现众望所归的继承者，并对此大发感慨，对圣人的事业、圣贤的道统将会中断流露出深深的忧虑。但是，孟子不知道的是，就是他本人成了孔子众望所归的继承者，被称为“亚圣”，得到了后世的认可。
关于这第二方面，要数唐朝的韩愈认识得最明确。韩愈一直把《孟子》一书视作研究儒家思想精义的重要著作之一。他认为，孟子是最后一个可以被称为是先圣道统传承者的人，他说：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。”韩愈甚至还进一步认为：“自孔子殁，独孟轲之传得其宗，故求圣人之道者必自孟子始。”这就是说，孟子不仅是传承者，而且还是“独得其宗”的传承者，是一个不能被绕过的人物。
的确如此，孟子不仅以孔子道统的传承者自居，而且还是孔子的忠实信徒，他甚至连著述都在极力模仿孔子。比如，孔子的《春秋》在“获麟”之后结束，因此孟子的《孟子》也在“则亦无有乎尔”之后结束。这也许就不是巧合了。