外放不如内敛，操心不如收心。
王国维论诗词分“有我之境”与“无我之境”。
像“乱红飞过秋千去”，是有我之境。
像“采菊东篱下，悠然见南山”，是无我之境。当以无我之境为上。
做人境界也分“有我”、“无我”。
无我则有真我，有我则失大我。
要有霸气不难，放纵自己就可以了。一团和气极难，这得有大心胸。
最难的是有霸气而不霸道，当你发火时，你打不打？
电光石火间，须臾成永久。
石头和尚对山前石头说：“打不得、打不得。”
为什么打不得，因为打了石头石头不会痛，痛的是自己。
路人笑石头和尚：“你把石头抱回去干吗？”
石头和尚说：“我为它洗澡。”
“然后呢？”
“我和它睡觉。”
从此石头和尚每天伴着一块石头入眠，梦中得了一句诗，有道是：“石头打不得，打了手要疼。”
无情三阶段
第一阶段，舍不得。
舍不得也要舍。共产党当初干革命，舍得身家性命，所以能得天下。国民党舍不得一切，所以失掉了一切。
第二阶段，舍得。
人一舍得，就越舍越得。宋江舍得财产性命帮助弟兄，自然会收获多多，最后自然而然成为梁山老大。你付出多少就会收获多少，从来没有只得不失。
第三阶段，太舍得。
这个阶段是“白给”的阶段，施舍不求回报，帮助不求还恩。这种境界只有圣人能做到。耶稣白给世人以道，老子、庄子白给世人以道，都意在成全世人。为什么要成全世人？因为爱。这与父母爱子女，略微相似。但父母还希望子女有孝心，圣人却不作任何要求。
你敢要我就敢给。
绝对不可以参与杀戮
屠龙烹凤，仲尼大哀。
——李白
老子说：“兵者不祥之器也，不得已而用之。”
老子曾说“不以兵强天下”，现在又说“兵者不祥之器”，都表明了他“禁杀”、“止兵”的主张。
好杀、乐兵是魔鬼撒旦，热爱和平才是天使。
《圣经》里伯大尼的犹太人赞美耶稣说：“他既然救了瞎子的眼睛，还不能叫这人不死吗？”
是的，耶稣既让人类开眼，又让人类不死。先知们莫不如此，他们做的工作就是保护好人类这群羔羊。撒旦在一旁竭力鼓动人们：去死吧！去杀人吧！去自杀吧！天使则说：杀戮是不应该的，人应该爱自己，甚至应该爱你的敌人。《圣经》上耶稣说：“爱人如己”，并以之为“诫命”，是律法和真理的“总纲”。
不参与杀戮，乃是人人应知的天条。
李白观安史之乱，唐军与叛军皆杀人如麻，写诗叹道：“屠龙烹凤，仲尼大哀。”把龙凤都屠杀了，这人间还是个人样吗？
有的人双手沾满鲜血，他把心搞乱，把人搞疯，到处把情况搞得不可收拾。有的人则终生不沾一滴血。
楚留香一生没杀过一个人。
这就是他之所以能战胜石观音、阴姬水母、薛衣人等超强高手的原因。
小李飞刀也不杀人。
不杀人，所以他的心不乱，手不抖，才能创造出“小李飞刀，例无虚发”的武林神话。
小李飞刀一出现，现场就笼罩起一片杀气。
这片杀气摧花折柳，但这不是杀人的杀气，而是救人的杀气。
百晓生论古今高手说：“小李飞刀于杀手中穿行无碍，其游刃有余的功夫得之于不杀人。庖丁解牛不杀牛，小李飞刀制人不杀人。”
至于阿飞，人称“飞剑客”，虽然剑气纵横，却在小李飞刀之下。二人先为敌后为友，阿飞后来也誓不杀人，正是小李飞刀感化了他。这正如楚留香感化了中原一点红这个职业杀手一样。
人树之同异
第一次，人比树高。
人生下来就很大，婴儿比小树芽高。婴儿手足俱全，眼睛眨巴眨巴看世界。小树芽长成小树苗，枝叶俱全，全身呼吸雨露阳光，又能吸取地底养分。婴儿与小树芽没什么区别，唯一的区别就是她比树芽高。为什么高？因为她已经过了怀胎十月，已出娘胎。而小树芽在娘胎（指大树根里）里的时间很短，是“胎外发育”，而不是“胎内发育”，因此天生比婴儿小。
第二次，树比人高。
树往上长，越长越高，一切为它所用，很快成了参天大树。而人被万事万物分割，本来可以长寿，只活中寿甚至短寿；本来可以人人比姚明还高，却只像土行孙。因此树比人高。
第三次，树与人一样高。
树不会走路，人会走路。人走到高处，树就在脚下了。人又比树高。洪水来了，人爬上树巅张望小船，这时人与树一样高。这时对人最有用的就是树。小船不来，人就把树放倒当小船。树为人所用，二者相依为命，并无高下之分。
丢什么都不能丢魂
没有灵魂的人势必成为行尸走肉。
老子说：“上善若水。”
老子以水为例，认为水无所不在，惠及万物，是“无以易之”（不能取代）的。正是如此，道就是水，是不能取代，不能或缺的。
人死人亡，是因为灵魂走了。不是走了，而是灵魂离弃了他。
为何离弃他？因为他先离弃灵魂，灵魂是高贵的，但又是卑贱的，越压迫它，越有，它就越让你好。如果你一松手，它就会飞走。人终生玩的就是灵魂游戏，只要能取悦于它，必有大吉祥。
《圣经》上耶稣说：“这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们：没有神迹给这世代看。”
因为，灵魂就是我们的神迹，要好生遵循它的道。
没有灵魂的人势必成为行尸走肉，变成一个空心人，心中空空，脑子里空空，肚子里空空，手上也空空如也，走到哪里都凄惶。
我不要这样！我要走路灵醒，做事爽快，说话痛快，做人有数，心中有梦，手上有物。那么，除了抓紧自己的灵魂以外别无办法。
像小溪离不开水，我也离不开自己的灵魂。
无情比多情好
有人之形，无人之情。
——《庄子·德充符》
多情必无奈，多情必无聊，多情必无益，算来还是无情好。无情故无伤，无情故无悔，无情故无一切失落，每天都是新天，每人都是新人。
多情公子晏殊有首著名的词写道：
“一曲新词酒一杯，
去年天气旧亭台，
夕阳西下几时回。
无可奈何花落去，
似曾相识燕归来，
小园香径独徘徊。”
在这首词中，我们看到一个多情公子无聊且无奈的形象，老实说，除了恋爱中人，谁也不喜欢这样的形象。
“一曲新词酒一杯”，本来还好好的，曲是新曲，酒是新酒，可以开怀。
但第二句“去年天气旧亭台”，公子伤感了。因新曲新酒而想到旧日天气与旧日亭台，随之，旧日情怀浮上心来，让人惆怅。
第三句“夕阳西下几时回”，简直就是自找烦恼，夕阳西下当然不会回来了。明日又见朝阳，但已不是今日的夕阳，这还不明白吗？
第四句“无可奈何花落去”，公子恋花，花落人亦愁，因多情而无奈。“似曾相识燕归来”，毕竟还是春天，竟然又见燕影。这燕影本来和开头的新曲一样可以开怀，但公子已经心情败坏，只能在“小园香径独徘徊”！
第六句“小园香径独徘徊”，揭示了他彻底没戏，彻底失败了。
春天是好好的，人却被春天废了。
此词揭示：多情必无奈，多情必无聊，多情必无益。因此还是无情好。
庄子指出：做人的最高境界是“有人之形，无人之情。”即应做无情人，用以应对无情人生。
无情故无伤。
无情故无悔。
无情故无一切失落，每天都是新天，每事都是新事，每人都是新人，绝不舔伤自怜，有的只是奋进于人群之中，不时自傲！
无情就不会无聊与无奈，可以避免这人生的两大杀手的追杀。
无聊是一种病，蚕食我们的生命。我们不要无聊，要活得时时有意义。
无奈是一种伤，杀人于无形。我们不要无奈，要积极地想办法，应对一切困难。
那么计将安出？
那就是无情。无情者无畏，可以完美一生。庄子曰：“有人之形，无人之情。”意思是我们只需要具备人的形状就可以了，无须有人的七情六欲。
庄子这话并不是要人禁欲，而是指出人要无情，才能活出人境界。
什么是“无情”？无情不是没有情，而是无俗情。世俗的七情六欲对我们来说是没有意义的。
无俗情，才能有真情，才能做真人。
无情有十重境界，详述如下：
一分无情，可以省事；
二分无情，可以省心；
三分无情，可以清静；
四分无情，可以减少恩怨情仇；
五分无情，可以真正地去爱人；
六分无情，情人互赏之；
七分无情，是多情；
八分无情，是绝情；
九分无情，是痴情；
十分无情，有真情。
道家的最高境界就是修炼成“真人”，其唯一的途径就是“无情”，绝世恩，弃人怨。庄子就是这样的无情人，他在妻子死时鼓盆而歌，在楚王聘他为相时大笑使者，无心世事，确是个无情人，被后世之人称为“南华真人”。
但庄子无情的背后是多情，他以唱歌的形式记念妻子的好，以拒绝楚王的方式为天下人着想，绝不助纣为虐。
庄子的自由之身来之不易，我们当知他所提倡的“逍遥游”不足不顾一切，只管自己逍遥快活，而是在对他人无伤害的前提下进行的一场心灵自由之旅。他的指向是无限的，他的飞翔却是有限的，因此能带动无限逍遥游的最后也是落地而踏实地生活。
人态品
不再要死要活地追求
持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保。
——《老子·九章》
抓太多了要溢出来，不如算了。怀中揣有利器，必先伤害自身。追求为了到手，到手的往往是匕首！过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。要死要活地追求，就叫不知死活。不再要死要活地追求，你才能好好地活着。
王安国《游庐山宿栖贤寺》：“古屋萧萧卧不周，披裘起坐兴绸缪。千山月午乾坤昼，一壑泉鸣风雨秋。迹入尘中惭有累，心期物外欲何求。明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留。”
先解这首诗，“古屋萧萧卧不周”，指寄宿山寺睡不安宁；“披裘起坐兴绸缪”，指半夜起床思绪万千；“千山月午乾坤昼”，指看到月明如昼照千山；“一壑泉呜风雨秋”，指听到瀑布奔流仿佛秋天的风雨；“迹入尘中渐有累”，指在这个世界混日子已经有段时间了，不免有些累；“心期物外欲何求”，指心里想超然物外但又不知道该追求什么；“明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留”，指明天我离开这里依然会惆怅吧，我又怎么能连一首诗都不留下来呢？
这句话问得好，让我来告诉他。——你想留什么尽管留好了，但你留得住吗？庐山还在，栖贤寺却不见了。即使栖贤寺还在，你当年题在墙壁上的诗句早无踪迹。
你留不住的。
王安国这首诗半悟不悟的，正好被我用来当枪靶子。他说“千山月午乾坤昼”，仿佛有点明心见性了，但又接着说“一壑泉鸣风雨秋”，又堕入魔障中：明明是瀑布声，他却说是风雨——这种见风就是雨的人生态度害尽天下人。
他问：“心期物外欲何求？”是啊，你还求什么？你还有什么不满足？
王安国作此诗时，身居高官，这天游庐山，欲效高人之游，殊不知自己不是庐山僧慧远，怎能达到庐山境界？
庐山境界是什么？
是无山。
无山就是庐山并不存在。
这，就是慧远当年隐居庐山的原因——
他并非隐于庐山，而是隐于自身。
苏东坡诗：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，也是半悟。哪有什么庐山真面目，连这山也是并不存在的。
苏东坡与王安国相识，二人关系却不怎么好。但他们在糊涂方面却是一致的。同样一座庐山，白居易写道：
“常恨春归无觅处，不知转入此中来！”
白居易从迷惑回到了自身。
这就是庐山境界。
白居易在此高于苏、王二人远矣。
白居易退身得早，苏、王二人退身晚，尤其是王安国，身居高位，又无力回天，因此他的追求注定落空，把自己搞死。何必呢，这就是追求之害。
过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。
要死要活地追求，就叫不知死活。
不再要死要活地追求，你才能好好地活着。
无追求。
你就有境界。
魔鬼说——
就像猎豹追求羚羊，狮子追求小鹿，我永远追求你。小鹿与羚羊不会追求狮子猎豹，它们追求草原，依然死在它怀里。追求什么你就死在它手上。
天使说——
我追求一种永远不再追求的生活。就像两个人终于在一起，不再追求。不再追求，才会有。
持而盈之，不若其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
——《老子·九章》
东西抓多了就抓不住，不如算了吧。你把自己弄得很厉害，这不是长久之计。就算你金玉满堂，有很多钱，你也守不住它的流失。如果你因为自己有钱有势看不起人、欺负人，就会惹祸上门，自食恶果。你必须知道，一个人做事差不多就行了，做事不如做人，你把自己做好了一切都好，所谓功遂身退，就是讲功成名就后要及时退下来，这才是天地正道啊。
“持”，抓东西。
“盈”，溢出。
“不若其已”，不如算了。“已”，停止，算了。
“揣而锐之”，也就是胸怀利器的意思，指做人很锋芒。“揣”，把利刃揣在怀里。“锐”，把刀磨快。
“自遗其咎”，即自找苦吃。“遗”，得到。“咎”，音jiu，灾祸。
老子这段话主要讲追求之害，人在名利面前应有节制。追求之害在于：东西多了搞乱你的心，人太厉害了自伤其身，世上没有不飞的钱，只有会飞的有限光阴。名利名利，让你去死。因此凡事差不多就行了，要及早退下来，享受阴暗，拒绝再去阳光下奔波。
无需迎合别人
圣人之用心若镜，不将不迎。
——《庄子·应帝王》
不迎合才能合拍。圣人的心像一面镜子，自身是完美的。镜子不照东西还是镜子，很多人不照镜子却不是人，这就说明镜子的境界高于人。
人心容易变化。老是迎合别人，必无效果。因为前一刻他这样，这一刻他又那样，所以你永远不能与他合拍。
就像追逐流行的人，等他赶上潮流时，又有新的开始流行了。下属拍上司马屁老是拍在马脚上，心里就怪上司善变，其实不能怪上司，只能怪你不知道他本在变。
男人追女人也是这样，你花尽心思讨她喜欢，看见她某天喜欢某样东西，你就偷偷买来给她，谁知她并不在意。于是你大骂这女人装，殊不知这是她的真实感受，几天前的东西只能在几天前喜欢，今天心情自然又不一样。
不但东西会过时，人也会过时，娱乐圈把昔日红星不再走红叫“过气”，这个词很准确。气是流动的，瞬息千里，人一过气当然就失之千里了。
因此，老是追赶别人、或追赶某样东西肯定会落空，因为双方都在变动，怎么可能合拍？
因此，我们面对这种情况，如要达成某一目的，唯一的办法就是根本不用迎合别人，我自行我道。
这样再加上合理运用即有资源、大胆占用将有资源，你就可以通过对有限资源的重组达成某种效果。
你要笑，就要旁若无人地大笑。
你要哭，就要淋漓尽致地大哭。
千万不要半哭半笑，那样是很难看的。
你要做事，就放手去做，不要迎合别人，“虽千万人吾往矣”，自然境界不同。
做人要与众背道而驰，这样才会找到自己的目标。随波逐流，必被淹没。《圣经》上说下地狱的门是宽的，走的人也多。上天堂的门是窄的，走的人少，我们当然要一人去走窄门。
庄子指出“圣人之用心若镜，不将不迎”，就是说我们根本不用迎合别人，即可有所得。
圣人的心就像一面镜子，它自身是完美的。镜子不照东西还是镜子，很多人不照镜子却感觉不像人，这就说明镜子的境界高于人。
我们把一面镜子放在山顶的石头上，可以看到镜子里面不时有鸟儿飞过，有白云朵朵，非常漂亮。但随着时间的推移，光线渐渐变暗，最后镜子里面黑漆漆的什么也看不到。看镜子的人于是无趣起来，怪镜子不再发光。但这关镜子什么事呢？镜子还是镜子，生气的是人。
人不能指望从镜子里得到什么，因为镜子最真实，它不迎合你。丑陋的人不会照出漂亮来，就像《白雪公主》上那个王后问：“镜子镜子，谁是世界上最漂亮的人？”
答案是残酷的，镜子告诉她最漂亮的人不是她，而是白雪公主。王后生气了，把镜子摔坏，但事实就是那样。