刚毅者，必不能令色；木讷者，必不为巧言。此近仁、鲜仁之辨也。（《随笔》卷二）
“点评”
孔夫子说：“刚、毅、木、讷近仁。”（《论语·子路篇》）意思是：刚强、有毅力、质朴、不巧言的品质接近仁的标准。孔子是把“仁”作为最高道德标准看的。“仁”是我国古代含义极广的道德规范，孟子说：“仁之实，事亲是也。”（《孟子·离娄章句上》）他把仁的主要内容看作侍奉父母，其实这不过是我国几千年来传统美德的一个方面，与此有关的还有仁爱、厚道、有德行，都是“仁”的内容。
洪迈对孔子的话作进一步发挥与阐释，认为刚强有毅力的人，必然不会有伪善、谄媚的脸色；质朴言拙的人，必然不会说表面好听、实际虚伪的话。他进一步又说这就是接近仁和很少仁的分别。洪迈教我们去分辨仁与少仁的两副面孔和两种表现。
可见有仁的人是正派而言行一致的，而少仁的人则是形形色色的两面派。洪迈所言很容易懂，但是要在现实生活中去鉴别有仁的人和少仁的人，不是经过长时期的观察和了解，是很难分清的。因为善良的人们往往会被表面的言行所迷惑，看不到少仁的人虚伪的内心。
忠恕违道
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《中庸》曰：“忠恕违道不远。”学者疑为不同。伊川云：《中庸》恐人不喻，乃指而示之近。”又云：“忠恕固可以贯道，子思恐人难晓，故降一等言之。”又云：“《中庸》以曾子之言虽是如此，又恐人尚疑忠恕未可便为道。故曰违道不远。”游定夫云：“道一而已，岂参彼此所能豫哉？此忠恕所以违道，为其未能一以贯之也。虽然，欲求人道者，莫近于此。此所以违道不远也。”杨中立云：“忠恕固未足以尽道，然而违道不远矣。”侯师圣云：“子思之忠恕，施诸己而不愿，亦勿施于人。此已是违道。若圣人，则不待施诸己而不愿，然后勿施诸人也。”诸公之说，大抵不同。予窃以为道不可名言，既丽于忠恕之名，则为有迹，故曰“违道”。然非“忠恕”二字亦无可以明道者，故曰“不远”。非谓其未足以尽道也。违者，违去之谓，非违畔之谓。《老子》曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”苏子由解云：“道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣。故曰‘几于道’。然而可名之善，未有若此者，故曰‘上善’。”其说与此略同。（《随笔》卷二）
“点评”
《论语·里仁篇》记录孔子与学生的谈话，孔子说：“吾道一以贯之。”意思是：我的主张贯串着一个基本思想。曾参听后说“是”，别的学生不甚明白，曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”意思是：孔夫子的主张，只是“忠恕”两个字罢了。
这可以说是对孔子学说的简约概括，只用“忠恕”两个字，便把儒家怎样去实行“仁义”的起点指明了。《中庸》说：“忠恕违道不远。”言下之意“忠恕”还不等于“道”，只是离它不远。
宋代理学家怀疑这两种说法意思不同，于是展开议论。程颐认为《中庸》说“忠恕”离“道”不远，是“降一等”（退一步）的说法；游酢认为所以说“忠恕”离开“道”，是因为它不能以一个思想来贯串，但人们想入“道”，却没有比“忠恕”更近的，故《中庸》说它“违道不远”；杨时认为“忠恕”虽不能穷尽“道”，却离它不远了；侯仲良认为《中庸》说的“忠恕”，施于自己已感不愿，就不能再施于他人，这就是离开了“道”，而圣人则不必等自己不愿，才不去施于他人。
这些说法在着眼点或看问题的角度上有所不同。洪迈指出“违”是离开，不是违反，若不用“忠恕”说明“道”，就找不到更适合说明“道”的了。洪迈又引《老子》八章的话，说“最高的德行像水，水最利于万物而不与其相争，能处在众人厌恶的地方，所以接近了道”。苏辙解释说：“水”与“道”无处不在，无所不利，这一点相同，但“水”有形迹，与“道”不同，所以说“水”近于“道”，若一定要用一个名目来说明“道”，只有用“水”来比喻说明最为恰当。洪迈认为苏辙的解释方法可以用于说明“忠恕违道不远”。
我想，孔子说的“道”与老子说的“道”内容虽有不同，但都是一个抽象的哲学概念，若不用浅近的事物或形象的比喻去解释，确实不易明白。孔子的“道”，最高标准是仁义，要达到仁义的境界，“忠恕”则是它的起点，一个人如果连“忠恕”都做不到，怎么能入“道”，向高标准的“仁义”攀登呢？