本章讲《老子·三章》“使心不乱”
心不乱则天下不乱，心一乱则天下大乱。
《老子·三章》
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹。
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，
为无为，则无不治。
老子说：
不崇尚会做事的贤人，人们就不相争。不看重难得的货财，人们就不做强盗。关键在于，不乱展示人们想要的东西，就可以使他们的心不乱，因此所谓圣人之治就是让人没那么多心思。而应该让人吃饱。不要让人胸怀大志，身体健康就行了。常使人无知无欲，使那些自作聪明的人不敢乱来。只做无为之事，那么没有治不好的人。所谓无为之事，就是不搞事，只做开心的事，只做让人轻松自在的事。“贤”，贤人。贤人指会做事的人，圣人指有极高修养的人。
“不见可欲”，见通现，显现、展示，解释为看见也通。“可欲”，心里所想的，可欲即所欲，可通所。不见可欲就是见不到心里想见的。
“虚其心”。把心思搞空，去掉杂念，回到自然状态。
“果其腹”，把肚子填饱。果，动词，吃饱。
“弱其志”，削弱他的志向。
“强其骨”，强壮他的身体。
“知者”，不是智者，而是指自作聪明、以为什么他都知道的人。
老子这段话主要讲“使心不乱”的具体办法，也就是眼不见心不烦，不搞事，不搞人，那么干什么呢？把肚子吃饱，把身子搞好，无欲无求，反而有作为。
这个作为不是做出来的、为出来的，刚好是不作不为才有的。
鱼不想跃出水，鸟不想飞出天，才会做好自己。
天外有天，与我无关。人上有人，让他统治自己去。
再来读下面这首宋诗。
苏舜钦《宿华严寺诗》：
危构崔嵬出太虚，
坐看斜日堕平芜。
白烟覆地澄江阔，
皎月当天尺壁孤。
疏磬悲吟来竹阁，
青灯寂寞照吟躯。
老僧怪我何为者，
说尽兴亡涕泪俱。
我又看见一个古人在我面前流泪了。但这又有什么稀奇？古人的泪是泪，难道今人的泪不是泪？阅尽今人泪，还笑古人痴。
古人给我最大的教益是“情”，给我最大的麻烦也是“情”。我曾在很多文章上、很多书上、很多场合中推销过中国的“性情传统”，鼓吹不已，人莫不烦，而我自以为有意思。
其实误矣。
有情不如无情。
多情不如绝情。
正好比一束花不如一块石头长久。
日本有个搞建筑的在一片繁花茂盛的樱花林中盖了一座房子，里面有庭院，却绝无花木，也无草坪，有的是一片砂石，明净空灵，人一到此地，立刻由繁华人冷清，大有情趣。这座房子被日本园林界评为该年度建筑设计之冠，命之为“枯山水”。日本人的禅学修为毕竟不浅。
我的老家原名“破桥”，这个名字怪吧？其实也不怪，因为那里本来就有一座残破的大石桥。也不是古桥，反正就是一座天天被人踩的破石桥。
我甚爱这破石桥，甚爱那桥下之水，桥边之竹，还有那桥头的一棵大黄桷树。那棵大黄桷树也不是古树，反正就是一棵树。你要问有多大？桌子大。多高？梯子那么高。很多小孩都拜记给这棵树当干儿子，小名就叫“黄桷”。
我甚爱那黄桷树，但后来它被砍时我竟也没有多大惋惜。这是无情，还是有情极了，以至并不在乎它的存在？！
陕北民歌有一句“面对面还想你”。“想你”。说明你并不在我面前。那在我面前的是什么？是你。虽然是你，但还想你。这是不是很怪？一点都不怪。怪只怪你没经历过这种事情。
正因为有情极了，以至并不当她存在！
有情的极至是无情。
多情的最高境界是绝情。
绝情是残酷的，但比起陷入情中不能自拔就轻得多。
人生当以有情始，绝情终。这样你才能解救自己，成全他人。
苏舜钦在诗中写道：“老僧怪我何为者，说尽兴亡涕泪俱。”他这泪流得毫无道理，天下兴亡你说得尽吗？任他兴亡去，我还是我自己。说“天下兴亡，匹夫有责”者真不知何意也！倒卖天下的大盗可以言天下。天下被卖时你还在梦里。
老子说：“大道废，有仁义。”即此。