星云法师语录：
人生在世，找一个安身立命的地方很重要。工作的人，经过了一天的辛苦，总要回到舒适的家中休息；倦飞的鸟，经过了一天的觅食，也知道飞回巢中安栖。读书的人，把身心安住在书本上面；做事业的人，把身心安顿在事业的发展上，而那竟日游手好闲、无所事事的人，就无处安住身心了。因此寻找身心的安止处是刻不容缓的事！
心能人让人上天堂，也能让人下地狱。众生面对相同境界时，因各种心的不同而有不同的见解认识。《心地观经》说：“心如流水，念念生灭；心如大风，漂游四处；心如猿猴，跳动不已。”心的触动是喜怒周转，而且是善恶无常的。心是最有反应，最有感觉的器官。
心，即使你没有动它，它遇到各种的境界也都会有触动。人有时心神不宁，有时候心烦意乱，有时候心情紧张，有时候心惊胆颤。让心见贤思齐、见善向往，让心拥有正义、柔和善美，让心清净自在、如如安住，让心不被外境触动，不被外境所奴役，如此，才能做心的主人。
有时我们会感到身心茫然，不知安住在何处。假如我们对佛学兴起信仰，就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛上，身心一旦获得安住，遇到任何问题就不会退缩畏惧了。
基隆海会寺的道源长老，告诉我他的亲身经历，当年日本军阀侵略中国的时候，有一天到寺院去掠夺，日本人看到了道源长老便喊道：“站住！”长老心想：“不能站住啊！他会要我的命呀！”于是不顾一切拔腿就跑，日本兵在后面穷追不舍。长老一边奔跑，口中一边称念“观世音菩萨！”跑了一段很长的路，躲过了日本兵的视线，逃进了一位信徒的家里。信徒看到师父来了，忙说：
“师父！您来了！”惊魂还未定的老法师却回答说：“观世音菩萨！”“师父！请坐！”“观世音菩萨！”“师父请喝茶！”“观世音菩萨！”无论对他说什么，他总是回答“观世音菩萨！”为什么如此呢？因为当他生命遇到危险、没有地方安住的时候，他只有一心皈命观世音菩萨，把身心安住在菩萨的圣号上面。
经常会有那么一些人，忍不住地怨天忧人，哀声叹气，不是身体不舒服，就是心中很烦恼，很累。这是因为我们的身心没有很好地安住于正念。
有人把全部的身心寄托在爱情上，可最初的甜蜜很快会过去；有人把全部的身心安住在物质享受上，可享受带来的快乐也是很短暂的。当我们饥饿的时候，食物给我们带来快乐，饥饿一旦解决，暂时的满足感也随着消失了。我们不否认，物质可以使我们的欲望得到暂时的满足，能使我们的内心得到暂时的平衡，但这种满足和平衡仅仅是一时的，快感刹那间就无踪无影。当你累得汗流浃背时，希望痛快地洗个澡，洗澡时固然能感觉到身心舒畅，但这种快感也是稍纵即逝的，不可能一天泡在澡堂里不出来呀！
物质享受给我们带来的快乐是短暂的，而这种享受本身还会产生副作用，山珍海味固然好吃，可吃多了也会有损健康；跳舞固然开心，但要你没完没了地跳下去，你的身体就吃不消了。
一个信仰佛法的人，他不会将快乐建立在物质享受上。佛法告诉我们，人世间的快乐，除了欲乐以外还有法乐．一个念佛的人，当他把所有的思想都安住在佛号上时，就可以避免许多不必要的烦恼；一个修习禅定的人，通过禅定而产生的轻安，可以使心境时时刻刻都保持在一种宁静、祥和的微妙法乐中。很多禅宗的祖师，物质生活虽然简陋，但是在他们的心中，“日日是好日，时时是好时”。
一个人具有佛教的世界观、人生观，对世间的各种事物就不会有强烈的执著。我们要有“不以物喜，不以己悲”的境界。
佛家所说的没有执着，并不是什么事情都不干，而是顺应事物自然规律和发展去干，对世间的得失、是非都能淡然处之，那么他的痛苦就会越来越少，他的身心可以得到很好的安住。
一日一菩提
信仰是人生终极的追求，没有信仰，生命就没有依皈。懂得以信仰为生命的皈依，即使面临死亡也很安乐毫不畏惧。一个人出门在外，天色黑了，不知将要住宿何处？这种无家可归，徘徊在十字街口的痛苦，是难以忍受的。信仰如同我们的家，使我们的生命有所依靠。