——清净纯真，有信仰才能安住身心
世间万法，离不开心，经上说：“三界唯心，万法唯识”，这个心和识，就是因缘果报的起源。心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是“一念三千，三千一念”。只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，也永远不能污染我们的永恒心。
星云法师语录：
人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为天堂地狱只在一念之间。
一个信徒问禅师说：“天堂地狱在那里？”禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：“水中的滋味如何？”他回答：“像在‘地狱’一样。”禅师又问他：“现在出水之后感觉如何？”他说：“像在‘天堂’一样。”我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是“天堂”。
一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：“给他们一百万就可以办到。”富翁起初不甘愿，经过解释之后恍然大悟，于是亲自送上一百万元。
这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：“你的烦恼还是还给你吧！”
所以，不懂得金钱，金钱就是“地狱”；不懂得感情，感情就是“地狱”；不懂得人我相处之道，人我相处就是“地狱”；不懂得经营事业之道，事业就是“地狱”。因此，天堂地狱在那里呢？“天堂地狱在一念之间”，如果不懂得这“一念”之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的“天堂”，也会被转为苦恼的“地狱”。
星云大师刚开始受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢他的头，这才惊醒赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是“地狱”里的生活，但是星云法师却这么想：“我要能经得起‘地狱’的磨链，才能堪受佛法大任。”如此念念相续，终于得以圆满受戒。那时候每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像“寒冰地狱”、饿鬼畜生的生活，可星云大师不这么认为：“佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？”如此一次次的开悟，终于将星云大师一次又一次地引导进入“天堂”的世界。
早些年星云大师对人曾经也起过不少瞋恨的念头，在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临“地狱”的边缘时，有佛法作为思考的指南，能在一念间迷惑转为觉悟，让他在面临挫折时能够化解，在遇到困境时能够回转，所以星云大师一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是“地狱”，心中的菩提正见是“天堂”。“天堂地狱在一念之间”，只要我们将心中一念的“地狱”摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的“天堂”，就可以使我们接近梦想。
大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居“天堂”。颜回“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧”，而他却觉得住在“天堂”，所以“不改其乐”。
挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在“天堂”一般任性逍遥。禅师云：“热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。”大家都感到奇怪，禅师却认为这是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是“天堂”了。
一日一菩提
人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的“天堂”，如果心内的“天堂”没有建好，把忧悲苦恼的“地狱”留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处“天堂”，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为“地狱”；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那“地狱”也可以成为“天堂”。