每个人都渴望爱，但世界上除了有共同信仰的理性的爱之外，都是无法永恒的。不必太执著于爱，尤其是不属于自己的爱，因为迟早是要分离的。
在一次法会上，释迦牟尼佛祖向信众们讲了这样一个故事。
有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天陪伴，寸步不离；第二个老婆是抢来的，颇有姿色；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一天，商人要出远门，出门很辛苦，会经过舟车劳顿。商人想在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：“你自己去吧，我不愿陪伴。”第二个老婆说：“我是被你抢来的，本不甘心做你的老婆，我亦是不去！”第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”于是商人带着第四个老婆开始了旅行。
讲完这个故事后，释迦牟尼向诸尊者说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”诸位顿悟。
第一个老婆是指肉体，死后便要与自己分开；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两人相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性，人们时常忽略它的存在，但它却永远陪伴着你自己。
和你相爱的人，迟早会与你分离，除非你们都自性有很多的一致之处。但大多数情况下，很少有相爱的人与自己是志同道合的。死后两人的心总不在一起。
还有一个故事。深夜，古寺里有一位禅师和一个男人。男人苦恼地说：“我是一个已婚之人，现在却狂热地爱上了另一个女人，我真的不知道自己该怎么办才好。”
禅师道：“你能确定你现在爱上的这个女人就是你生命里唯一的最爱的女人吗？你会不会再爱上别人呢？”
男人想了想，说：“不会，这个女人是我的最爱，也是我生命中的最后一个女人。”
禅师立刻说：“那你就离婚，然后娶她。”
男人却犹豫起来显得十分为难：“可是我现在的妻子温柔、善良、贤惠，并没有任何对不起我的地方，我这样做是否过于残忍？而且，似乎还有些不道德。”
禅师道：“在婚姻中没有爱情才是最残忍和最不道德的事，你现在爱上了别人，已经不爱她了，你这样做并没什么错。”
男人着急地说：“可是我妻子她很爱我，真的很爱我。”
禅师道：“那她至少还是幸福的。”
男人有些迷惑不解：“我要与她离婚然后另娶他人，她本应该是很痛苦的，你为什么说她是幸福的呢？”
禅师道：“她仍然拥有她对你的爱，拥有爱本身就是一种幸福，而失去才意味着痛苦，所以痛苦的人是你，你失去了对她的爱。”
男人仍然十分迷惘：“我和她离婚后另娶他人，她不再拥有我，她应该痛苦才对啊？”
禅师说：“你错了，她依然会拥有真爱。你只是她婚姻中真爱的一个具体，当你这个具体不存在的时候，她的真爱会延续到另一个具体。因为她在婚姻中的真爱从没有失去过，而你却失去了，所以她是幸福的而你才是痛苦的。”
男人急切地说：“她说过今生今世只爱我一个人，她不会爱上别的男人。”
禅师问道：“这样的话你也说过吧？”
男人支支吾吾，面有惭色：“我……我……我……”
禅师没有理会他，只是指着烛台上正在燃烧着的蜡烛问他：“你现在看你面前烛台上的三根蜡烛，你觉得哪根最亮？”
男人仔细端详了一会儿，道：“好像都是一样的亮。”
禅师道：“这三根蜡烛就好比是三个女人，其中有一根是你现在所爱的那个女人，芸芸众生中，有千千万万个异性，你在这三根蜡烛中都不能把你最爱的人找出来，你又怎能确定你现在爱的这个女人就是你生命中唯一真爱的最后一个女人呢？”
男人脸上惭色更甚。禅师说道：“你现在拿一根蜡烛放在眼前，再看这三根中哪根最亮？”
男人道：“是眼前的这根最亮。”
禅师道：“你现在把它放回原处，再看看哪根最亮。”
男人看了好一会儿，道：“现在又看不出来了。”
禅师缓缓地说：“你刚才拿的那根蜡烛就好比是你现在爱的那个最后的女人，所谓爱由心生，当你感觉你爱她时，你就会用心去看，所以就觉得它最亮，当你把它放回原处后，你却找不到最亮的一点感觉，你这种所谓的最后的唯一的爱只是镜花水月，到头来不过是一场空。”
男人恍然大悟：“哦，我懂了，你并不是要我与我的妻子离婚。”
禅师道：“佛门只是看破而不说破，你知道怎样去做就可以了。”
男人终于大彻大悟：“我现在知道谁是我最爱的人了。”
做人道理
爱是一种情缘。其实爱与不爱，只在一念之间。正如佛陀所说：“色即是空，空即是色。”其实爱只是一个人的事，是你的情感之花，爱人不过是你爱的一个附着体，因此，不必过于执著于爱的具象，只要把爱存于心中，认真对待你身边的人，便是佛中爱的真谛。