“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质德若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
上智之士，听见了道，深悟道的伟大真切精微之处，因而努力进修来持守实行。普通之士，听见了道，一知半解疑信参半，因而道成了似有似无、不切实际的了。下愚之士，听见了道，浅陋庸俗，一窍不通，毫无所知，因而认为道是荒唐怪诞的事而大笑起来。其实正因为被下愚之士讥笑，才显得道的高深奥妙，非一般庸俗之人所能体会。如果不被人讥笑，那道倒反而不足以为道，不成其为高深奥妙的道了。
故而上古立言的人说得对，真正明道的人内蕴光明璀璨，深藏不露，故而表面上却好像暗昧似的，毫无光采，真正修道的人，凡事谦抑忍让，与世无争，看起来似乎一味退缩，毫无进展！真正行道的人，平易平实，并不标新立异，但世人不了解，却以为艰深重重，崎岖难行。真正有德的人，质朴纯厚，无所不容，好像低下的深谷一样。真正志节清白的人，忍辱负重，不自辩白，但听他人任意谤侮。真正善行的人，默默行善，广施不懈，犹恐自己有所不足。真正立功的人，功成身退，不矜不夸，好像苟且不振，毫无作为。真正朴实的人，平凡无奇，不自我表现，好像空无所有似的。天地之大，是无边无涯的，所以非一般人所能体会；超凡人才，是不急于求一时表现的事功成就的，所以非一般人所能认识。天籁之声，闻之无音，不是一般人可以领会的；自然之象，无形之形，不是一般人可以体悟的。宇宙的大道，也正是如此无法形容称呼的。这一个道，正是无所不在地包含在天地宇宙万有万物之中，也是万有万物所以生生不息演进成就的原理。
上士、中士、下士，乃是指上智、普通及下愚三等人物而言。
建言者，立言也。
明道者，为明道之人；进道者为修道之人；夷道者为行道平易之人，夷者平易平实，颣者崎岖不平，艰深难行也。
上德为有德之人，大白为志节清白之人，广德为广为行善之人，建德为立功之人。或曰建者健也。俞樾云：健，建也。能有所建也。故笔者以为 “立功 ”一词较为切近。
偷者，苟且偷安，无所作为而言。渝者，乃窬字之假借，窬者中空，一无所有也。质德者朴实无华之人。王弼本 “质德 ”作“质真 ”，刘师培以为上二句为 “广德”“建德 ”，与此并文，疑“质真 ”之真字为惪字之误。惪即为德也。笔者从刘说。
大方者天地也；大器者人才也；大音者天籁也；大象者宇宙自然也。晚成者不急于求事功成就也，不急于求一时表现也。善贷即为善施，善施故无所不在，包含万有万物之中。且成者，万有万物得以生生不息之演进成就也。
“第四十二章”
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。”
宇宙的原理，自然的法则，原是大道的本体，由无而生有，由无限无形的无极，而到有形有象的太极，成了宇宙万有万物统一的根源，这一个宇宙万有万物统一的根源，就称之为“一”。再由这一个统一的根源，发生了相辅相成的阴阳对立现象，这一个对立相异的现象，就称之为“二”，再由这一个阴阳对立的相异现象，再调和结合产生了综合的第三代，这就是称之为“三”，万物就是这一个原理不断演化、生生不息而产生出来。所以宇宙万物的本身，都包含了原本阴阳对立相异的现象。
阴中有阳，阳中有阴，阴阳互见，不过相互激荡，彼此调和，而成了综合协和的现象罢了。（亦有以正、反、合来演绎解释的，同此理也。）世人之所厌恶的，不过是“孤”、“寡”、“不穀”，总希望得其丰硕、繁多、富裕，而君王偏偏要用“孤”、“寡”、“不穀”来作为自己的谦称，正因为明白了阴阳对立相异的现象，万事万物无不相辅相成，有无相生，阴阳互易，盛衰更替，盈亏循环。至谦反而是至尊，至贱反而是至贵。所以说万物有损的反而有所益；而有益的反而有所损。有损有益，或损或益，其实损益也是相辅相成，而不是绝对的。古人以这样的道理来教化我，我也以这样的道理来教人！所以凡事不必勉强，毋庸强求！周朝宗庙中所铸立的金人身上，刻有铭言说“强梁者不得其死”，逞强好胜斗狠专横的人，一定不得善终！就是这个道理，我将用它来作为教化世人的根本教训呵！
负阴抱阳，负者背负也，携举也。通释为背弃之背，不妥。当作背负之背解。即万物同时包含有阴阳对立相异之现象，阴中有阳，阳中有阴也。
冲，激荡也，调和也。和者协和也，相调也，和谐也。
孤、寡、不穀，为君王自己之谦称，即采至谦反而至尊、至贱反而至贵之意。孤、寡、不穀正好是丰硕、繁多、富裕之反。故为人所厌恶。
强梁不得其死，乃周宗庙金人之背铭刻文，其意逞强专横者必不得善终，乃告诫子孙，凡事不可勉强强求，总求其平和为宜。
教父者，教育感化之根本教训也。父者本也。一切教化道理由此而出，故称之为 “父”。