“佛语”
婆罗门众皆言：“大梵天王是世间父，能造万物，造万物主者。”
有弟子言：“我亦能造万物。”
实是愚痴，自谓有智，语梵天言：“我欲造万物。”
梵天王语言：“莫作此意，汝不能造。”
不用天语，便欲造物。
梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小；作脚极小，作踵极大。作如似毗舍阇鬼。”
“译文”
婆罗门教徒们都说：“大梵天王是人世间的父亲，他能造万物，是创造万物之主。”
有一个弟子说：“我也能创造世间万物。”
他实在是愚蠢呆痴，自以为很有才智。他对大梵天王说：“我想创造世间万物。”
大梵天王说：“不要打这个主意了，你不能造这个。”
这个弟子不听大梵天王的话，就开始造万物。
大梵天王看到了弟子的造物，就对他说：“你造的这个人，头太大，脖子很小；做的手太大，胳膊却很小；做的脚很小，脚后跟却很大，像一个妖魔鬼怪。”
“禅心”
看起来简单的事情并不一定简单，关键是看自己有没有能力去克服一个个难关。起初的幼稚可笑总是难免的，只要有坚持到底的决心，就总有成功的一天。
敢于怀疑权威，并且勇敢提出自己的见解，婆罗门的徒弟这一点值得钦佩。现存的理论不一定正确，就像是过时的衣装不适宜穿出门一样，它的正确性只是在当时特定的环境之下才可以体现。当然，毫无根据地怀疑权威的正确性就貌似一场赌博，是输是赢不在个人的手气如何，而取决于哪一方更切合社会实际。那位徒弟空有一腔激情，凭着自己的臆想造出来的人都长着妖魔鬼怪的面庞，不是他心存恶念，只是没有实际的经验可以遵循，盲目地去拼凑只会诞生千奇百怪的“新鲜”事物。
生活中，类似婆罗门弟子的人们比比皆是。他们总是怀着骄傲的抱负四处游说，把别人成功的经验踩在脚下，然后高声喧叫自己的激情与梦想。然而，社会是现实的，社会也是残酷的。对于任何人，现实生活都会予以同等的机会去竞争和创造新生活。有些人通过吃苦耐劳取得了最后的成功，而另一些人则可笑地模仿着成功者的果实，却永远不知道自己缺少的真正功夫——实践和经验。不切实际的空想所能够带来的只有灾难，不要等到不可逃避的时候才去后悔自己的所作所为。
大智禅师饱读诗书，知识丰富，道行高深。他年轻时四处游历，晚年居于洛阳的慧林寺中。
有一次，一位学者慕名前来问禅，言辞虽然谦恭，可神态中却有着过分自以为是的倨傲。
待学者落座后，禅师便提起茶壶为他倒水，禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，结果茶水四溢，水流了一桌。
学者见状，立即阻止禅师说：“杯满了，不能再倒了！”此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它事先倒空才行。”
学者听罢大师一番言语，当下有所醒悟。
一个人的心太满的时候，便再没有空隙去容纳其他事物，就像禅师手下注满茶水的杯子，水满便自然会溢出，杯中之物永远只能是水而已。
学会放低自己的姿态，用仰视的态度去看待他人，才会从别人身上学到更多自己所缺乏的能力。永远不要鄙视任何一个人以及他的劳动成果，因为在你不了解过程的艰辛时，不会明白最后结局的意义。而更为重要的是，擦亮自己的眼睛，不要忽视自己身边的“高人”，每个人都有值得学习的地方，虚心请教和不耻下问才能够不断充实自身的力量，为自己未来的成功做好准备。
因为，三人行，必有我师。学会如何去学习，远比你已经学会的内容具有更重要的实用价值。