“佛语”
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。
时此愚人，默然忍受，不知避去。旁人见已，而语之言：“何不避去？乃住受打，致使头破。”
愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧。见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔！”
旁人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”
“译文”
过去有一个蠢人，头上没有头发。一天，有个人见他是秃头就用梨子打他的头，接连不断地打，都打伤了他的头。
当时那个蠢人，只是默然忍受，也不知躲避；别人看见了，就对他说：“你为什么不躲开呀？就在那里挨打，连头都被打破了。”
蠢人回答说：“像他那种人，傲慢无理，依仗着自己胳臂粗力气大，但却愚昧无知。见我的头上没有头发，竟然以为是石头，所以用梨来打我，头破成这样。”
别人又说：“你自己愚昧，为什么反说别人无知？你如果不无知，怎么被他打？连头破了都不知道躲避？”
“禅心”
有时候我们也常常犯这样的错误：分辨不清哪个是石头哪个是鸡蛋。
石头有石头的外形，鸡蛋有鸡蛋的样貌，只是大自然中的事物万万千，难保一时糊涂分辨不出石头和鸡蛋之间的差别。所以，假若只被事物的外表所迷惑，那么便永远无法透过现象看到本质。《西游记》中的唐僧就曾一次次地被妖怪外表的善良所欺骗，从而招致杀身之祸。如若不是火眼金睛的孙猴子相救，想要走完那十万八千里的取经路可谓势比登天还难。
愚人不躲，不是因为打他的那个人把他的光头当成了石头，而是自己把自己的脑袋当成了石头，才会任其肆意击打。并且愚人还用很阿Q的心态告诉我们说：那个人真蠢！竟然把我的脑袋当做了石头！其实谁愚谁不愚明眼人一看便知晓了。
在唐朝后期武宗为帝时，因其崇尚道教，并听信谗言，开始了大肆毁灭佛法的运动，这便是历史上有名的“会昌（武宗年号）法难”。
岩头禅师是当时的一名得道高僧，在外部局势极其严峻的情况下，为了避免不必要的对抗和牺牲，保存自身，继续弘扬佛法，岩头禅师为自己缝制了一套寻常百姓的俗人装束，准备万不得已之时穿用。
没过多久，朝廷发下圣旨，大部分出家的僧尼被强令还俗，并要逮捕一些有名的高僧。禅师穿上早已准备好的便装，戴上了低沿帽子，想去一位在家修行的师姑的佛堂躲住。当他刚到之时，正逢师姑在斋房用饭，他便自己走到厨房，拿起碗筷径自吃了起来。但很快就被道童发现了，道童将事情告知了师姑。师姑不知来人的身份用意，从后面上来时手中还拎了个大棒，进屋见是岩头禅师，不觉十分惊讶，意思不外乎在说：这是怎么了？一位高僧怎会如此打扮？
禅师看破了师姑的心思，大笑一声说道：“多事之秋，佛法为重，形可变，性不可变！”
“形可变，性不可变！”这是多么宏大的佛法啊！修行中，并不是简单地披上袈裟就可以称之为和尚。在古印度，“和尚”一词是Khosha的音译，专指可以传授理法知识给人的人，而非是佛家的专用词汇。所以，并不是具有和尚的外形就能够达到和尚所拥有的境界。“人靠衣装，佛靠金装”，好的外形固然可以在瞬间提升你的个人形象，但是真正起决定作用的却是你内在的修养。伯乐在相千里马的时候，是绝对不会被其华丽的外在装饰所迷惑的。俗话说“是骡子是马，牵出来遛遛”，这才是检验是否内外兼修表里如一的唯一标准。
哲学上讲，事物的外在形式取决于内容，并且永远为内容服务。于我们而言，只有不断地充实自身，才能使自己像永不干涸的泉水一样时时充满着生机，才能够泽陂万物，才能实现自我的价值。
假若你是一块普通的石头，就用一颗石头般的恒心去面对生活，生活终会还给你一座巍峨的高山。同样，假若你是一块五彩石，那么就用你斑斓的色彩去吸引众人的赏观，这才能挖掘出你真正的价值所在。