原文：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓君子有絜矩之道。”——《大学》
译文：凡是我所厌恶上司对待我的态度，就不可以拿那一种态度去对待我的部属；同样的道理，凡是我厌恶部属对待我的行为，我也不能以那一种行为来事奉上司；我所厌恶在我前面的人，对我所做的事情，我也不可以做那些事情，去对待在我后面的人；我厌恶在我后面的人对我所做的事，我就不可以做那些事去对待在我前面的人；我厌恶在我右边的人所做的恶事，我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上；我厌恶在我左边的人所做的恶行，我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种『己所不欲，勿施于人。』的行为，就是所谓：推己及人的絜矩之道。
在为官之道中我们已经讲到了君子不党，这是在横向上对为官的要求，在纵向上，怎样对待上级和下级是则是本章的主要内容。在为官过程中总要面对上下级关系，那么怎样才能正确处理上下级关系，儒家提出了自己的原则。《大学》上说：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。”这是为官之道的基本准则之一，同时它也是“己所不欲，勿施于人”在为官上的延伸，是为官者最应该注意的地方，否则就会伤害上下级的关系，不能容于官场，欺下瞒上是官场大忌，即使可逞一时之快，终将会遭到其他人的排斥！朱熹在《大学章句集注》中也对此解释道：“如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。”
儒家主张对上级要尊敬、忠诚，维护领导的权威，对下级要关心爱护，做到“敬上爱下”。孔子按照礼数对不同级别的官员有不同的态度，是处理上下级的典范。“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”《论语，乡党》意思是：孔子在上朝的时候，（国君还没有到来，）同下大夫说话，温和而快乐的样子；同上大夫说话，正直而公正的样子；国君已经来了，恭敬而心中不安的样子，但又仪态适中。
儒家认为上级要礼遇下级，事事做出表率，所谓“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”，只要上级做出好的表率，部下一定会受其影响并他们的尊重。同时作为上级要谦虚待下，切不可盛气凌人，要懂得月盈而亏，水满必溢。《诸葛亮兵法》在讨论将才时，多次提到将军如何对待下部下的问题，虽是军事问题，但对为官且也有重要的启示作用，并且透着浓重的儒家气质，摘录以供读诵：
“夫将材有九。道之以德，齐之以礼，而知其饥寒，察其劳苦，此之谓仁将。事无苟免，不为利挠，有死之荣，无生之唇，此之谓义将。贵而不骄，胜而不恃，贤而能下，刚而能忍，此之谓礼将。奇变莫测，动应多端，转祸为福，临危制胜，此之谓智将。进有厚赏，退有严刑，赏不逾时，刑不择贵，此之谓信将。足轻戎马，气盖千夫，善固疆场，长於剑戟，此之谓步将。登高履险，驰射如飞，进则先行，退则后殿，此之谓骑将。气凌三军，志轻强虏，怯于小战，勇于大敌，此之谓猛将。见贤若不及，从谏如顺流，宽而能刚，勇而多计，此之谓大将。”
这段话的意思是，“根据不同的将帅不同的才干，可以把将帅分为九种类型：一是用自己的德行教育部下，用礼法规范部下的行动，对部下关怀备至，问寒问暖，与部下同甘共苦，这种将帅是仁将。二是做事能不只图眼前消灾去难，还有长远打算，一丝不苟，不被利益所诱惑，宁愿为荣誉献身，也不屈辱求生，这样的将帅是义将。三是身居高位但不盛气凌人，功绩卓著又不骄傲自大，贤德而不清高，谦让比自己地位低的人，个性刚直又能包客他人，这样的将帅是礼将。四是运用战术高深莫测，足智多谋，身处逆境能转祸为福，面临危险又知逢凶化吉，这样的将帅是智将。五是忠诚信实，对有功之人以重赏，以有过之人以重罚，赏罚分明，奖赏时不拖延，惩罚时不管对方的地位高下，这样的将帅是信将。六是身手矫捷，冲锋陷阵时快如战马，气慨豪壮，斗志昂扬能胜千夫，善于保卫国家，又擅长剑戟，这样的将帅是步将。七是能攀高山，走险地，驰马如风，身先士卒，锐不可挡，撤退时在队伍后面抵挡敌兵掩护他人，这样的将帅是骑将。八是气盖三军，所向无敌，对小的战役小心谨慎不马虎，面对强大的敌人则愈战愈勇，这样的将帅是猛将。九是遇见贤者虚心请教，对别人的意见从谏如流，能广开言路，待人宽厚又不失刚直，勇敢果断又富于计谋，这样的将帅是大将。”
当然下级要对上级尽忠职守，维护领导的权威，以礼侍上，切不可有违礼节，谗谀献媚，应以正心走正途而显正气，这是修身功夫在官场上的应用。这些道理也是不证自明，无须多言的，只不过是要在实践中随机应用，既注重原则，又要懂得变通，即达到为国为民，要达到自我成长。
当然如果政局腐败，正确主张不见容与当权，遭上级无情排斥，可以隐退，不要做没骨气的软蛋，为五斗米而折腰。所以“子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”孔子对颜渊说：“被任用就施展抱负，不被任用就藏身自好，只有我和你才能这样吧！”表达了儒者对于出仕与退隐，入世与出世，进与退的政治选择与人生态度。这里面所蕴含的，一方面是进退之间存在深刻的内在矛盾，因为儒家最终要的就是治国平天下，而残酷的现实有时让人无法与当权者同流合污，危害天下，所以要懂得退步，显示了儒学通权达变的思想方法和精神气度。孔子还多次说：“天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（《卫灵公》）孟子也说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）所有这些说法，其实都是“用之则行，舍之则藏”的意思。问题在于，当真正面对现实时，特别是当今社会，再也不是“五斗米”的时代，为官面对更多的物质与精神诱惑，有几个能做到激流勇退呢？
儒家认为处理上下级关系，同修身一样，总的原则是尽量做到责己不责人。《中庸》上说：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”意思是说，君子高居上位，不欺凌处于下位的人。君子处在下位，也不去高攀在上位的人。只是端正自己却不去苛求别人，这样便无怨心，上不抱怨天，下不抱怨人。因此，君子安分守己、等待天命赐德，小人企图冒险、心想侥幸得利。由此孔子说：“射箭的道理好比君子行道（正己而不求于人）。如果箭头射在靶心圆圈以外，应该回过头来责求自己。”